Que es el Qi- Energía en danza

El concepto de chi como energía ha sido extensamente ilustrado en los registros chinos desde muy antiguo. Su significado es muy amplio y abarca desde la energía natural y mental hasta la energía vital y espiritual. Hace más de 2.500 años, Po Yang Fu explicó la causa de los terremotos como falta de armonía entre las energías del cielo y la Tierra. El gran estratega Sun Tse aconsejaba que un ejército debe evitar la vibrante energía matutina del enemigo y atacar su energía en reposo por la noche. Zao Bi, famoso hombre de letras, decía que el chi es el factor principal en la gran literatura, Por lo tanto hay diferentes tipos de chi, n el chi kung generalmente se lo llama energía vital cuando está dentro del cuerpo, y energía cósmica cuando está fuera.

Dado que el chi es intangible e invisible (para las personas corrientes), muchas no comprenden que es material y real. Algunas personas creen incluso que simplemente es un producto de la imaginación. Pero en la actualidad los investigadores chinos, usando aparatos científicos modernos, han descubierto que el chi que transmiten los maestros de chi kung se compone de rayos infrarrojos, electricidad estática, ondas electromagnéticas, ondas subsónicas y flujos de ciertas partículas.

Li Zhao Hui y Huo Xin Chang sorprendieron a los círculos científicos con su descubrimiento de que también consiste en impulsos o mensajes que se pueden transmitir desde la mente del maestro de chi kung, y que estos impulsos afectan al tamaño, al peso y la velocidad de crecimiento de microorganismos en cultivo. La física moderna ha revelado que la energía y la materia son dos aspectos de la misma realidad, y que constantemente cambian de una a otra. Los maestros de chi kung y los filósofos chinos han sabido esto desde hace mucho.

Durante largo tiempo pensamos que el átomo era la unidad de materia más pequeña, pero ahora los científicos han demostrado que el átomo se puede descomponer en neutrones, protones y electrones. Si nos imaginamos un átomo como un círculo de 10 metros de diámetro, el núcleo central (neutrones y protón) no sería mayor de un milímetro, con electrones, 1840 veces más pequeños, girando en el borde del círculo. Esta imagen nos da una idea del inmenso vacío que existe en un átomo. Los científicos aún no saben muy bien qué hay realmente en este vacío, aunque muchos creen que es una extensión continua de energía, y que las partículas subatómicas son simplemente concentraciones de energía. Desde épocas muy antiguas los maestros de chi kung y los filósofos chinos han insistido en que el chi o energía es el componente básico del Universo, y que los aspectos negativos, positivos y neutros de la energía, llamados respectivamente yin, yang y zhong-chi en chino clásico, se integran y desintegran continuamente para formar y descomponer la materia.

El constituyente y médium del Universo

El chi llena todo el Universo; de hecho, el Universo es chi. Cheng Yi Shan resume el antiguo pensamiento chino sobre el chi y el Universo con estas palabras:

Todas las cosas, entre ellas todas las formas terrenas, océanos y seres vivos de la Tierra, la Tierra misma y todos los cuerpos celestes son productos de estados cambiantes de chi. El Universo actual es un estado en la interminable progresión de chi cambiante. Este chi cambiante tiene sus principios, orden y leyes definidos. La causa de este chi cambiante es su naturaleza intrínseca de yin-yang opuestos pero complementarios.

Dado que el chi impregna el Universo, también actúa de médium universal. Los antiguos chinos usaban este concepto para explicar muchos fenómenos naturales que asombraban a las personas corrientes, como la atracción del hierro por los imanes, la influencia de la Luna en las mareas y los ciclos vitales rítmicos de los invertebrados, Por ejemplo, aunque el mar está separado de la Luna por una gran distancia, la influencia de la Luna en las mareas es posible debido a que el chi intermedio actúa de médium conector.

El hombre, al igual que todas las demás cosas, está impregnado de chi y unido con el Universo, que también está impregnado de chi. Este es el principio de la unidad cosmos-hombre, concepto importante en el chi kung avanzado. Dijo el sabio taoísta romántico Chuang Tse (Zhuang Zi en chino romanizado):

El Cosmos y yo vivimos eternamente.
Todas las cosas y yo estamos unidos en uno.

Wei Nan Tse explicaba que todas las cosas están conectadas por el chi, y que cuando el chi de una cosa o acontecimiento se mezcla con el chi de otra, ambas se ven afectadas. De esta manera, la profunda compasión y sinceridad de los grandes hombres pueden mover cielo y tierra. Esto explica tal vez por qué la información aprendida por seres en una parte del mundo parece beneficiar a seres similares de otras partes del mundo, aunque no haya contacto visible entre ellos..., emocionante descubrimiento que ha asombrado a los biólogos modernos.

Respiración- Importancia en el Tai chi

Para una primera etapa de práctica del Tai Chi, hay que considerar que la falta de oxigeno es equivalente a la falta de conciencia y viceversa. Es un circulo vicioso, pues al no tener conciencia se respira escasamente, y al respirar escasamente se tiene menos conciencia.

El maestro Chand San Feng dice:

" el respirar superficialmente acarrea empobrecimiento de la tasa vibratoria energética de los centros psíquicos del cuerpo, lo cual repercute negativamente sobre la salud, alterando la vitalidad de los órganos e inhibiendo el buen funcionamiento de los sistemas fisiológicos, como ser, el nervioso, el circulatorio y el cardíaco. El respirar superficialmente no dolo termina socavando la estructuro bioenergética, el cutis, el brillo de los ojos, la capacidad de los sentidos, sino que además, destruye irreversible mente las neuronas, deshaciendo las conexiones de las corrientes del pensamiento, hasta el embotamiento mental. En los tiempos de Hua To, era facil reconocer quien respiraba adecuadamente y quien respiraba de forma incorrecta, se distinguían de acuerdo a como se encontraban sus pensamientos ya sean claros y lúcidos o torpes y confusos."

Hoy en día con tal cantidad de polucion en el aire es difícil tener una inahalacion que alcance a nutrir nuestra alma.

Las técnicas para mejorar la calidad de la respiración son: BARRIDO, MULTIPLICACIÓN, DIRECCIONAMIENTO y TRASMUTACIÓN.

Todo esto se aplica el la maestría de respirar y se refleja en la profunda técnica del Dragón.

De este modo estamos dando los primeros pasos para perfeccionar no solo nuestras técnicas (Tai Chi, chikun); sino también estamos mejorando la calidad de nuestros pensamientos y sobre todo estamos potenciando nuestra salud.

Lao Tse dijo:

Las personas avanzadas están en paz y no tienen deseos; están en calma y no tienen preocupaciones. Hacen del cielo su baldaquín y de la tierra su carruaje; de las cuatro estaciones hacen sus caballos y convierten a la oscuridad y a la luz en sus conductores. Viajan por donde no hay camino, vagan por donde no hay abatimiento, parten sin atravesar ninguna puerta.

Con el cielo como baldaquín nada queda sin cubrir, con la tierra como carruaje, nada queda sin llevar. Con las cuatro estaciones como caballos, nada queda sin emplear, con la oscuridad y la luz como conductores, nada queda sin ser incluido. Por ello son rápidos sin vacilaciones, viajar sin cansarse. No perturbados sus cuerpos, sus intelectos no quedan disminuidos, y ven al mundo entero con claridad. Esto es mantenerse en la esencia del Camino y observar la tierra sin ataduras.

Por ello, los asuntos del mundo no son planeados, sino promovidos según su propia naturaleza. No pueden hacerse nada para facilitar los cambios de las miriadas de seres, excepto captar lo esencial y regresar a ello. En consecuencia, los sabios cultivan los cimientos internos y no se adornan externamente con cosas superficiales. Activan su espíritu vital y dejan en reposo sus opiniones aprendidas. Por ello, son abiertos y sin argucias, aunque no hay nada que no hagan; no tienen leyes, pero no hay desorden.

No tener argucias significa no actuar antes que los demás. No tener leyes significa no cambiar la naturaleza. Que no hay desgobierno significa que avanzan mediante la afirmación recíproca de los seres.

EL otro Yo

Dejaré de vivir como un yo y encontraré mi yo en el resto de los seres

Shantideva

Prestar oídosQue tu alma preste oídos a todos los gritos de dolor como el loto desnuda su corazón para beber el sol de la mañana. No esperes a que el sol seque las lágrimas sin haberlas enjuagado tú del ojo del que sufre, pero recibe las lágrimas ardientes de los hombres en tu corazón y no te las seques mientras exista el dolor que las causó.

Meditacion védica tradicional.

Introduccion al Tai Chi Chuan

EL eterno espíritu de las artes marciales chinas, atesoran la siguiente enseñanza :

" Si se logra observar, no se puede distinguir.

Si para escucharlo empleamos toda la atención, no se le puede oir.

Si se le encierra, no se le puede retener.

Si lo ignoramos, no se le puede dejar de obviar.

Porque aquello que existe y no se ve, es Invisible.

Porque Aquello que es un son y no puede ser oído, es Inaudible.

Porque Aquello que es manifiesto y no puede ser palpado, es Incorpóreo.

De este modo, lo ESENCIAL es: INDIVISIBLE, INAUDIBLE E INCORPOREO."

Esta es la primera enseñanza a ser estudiada para la práctica del Tai Chi Chuan. Esto es parte del fundamento del Sendero del Tai Chi Chuan.

Hacer del espacio circundante un lienzo en blanco y dibujar con nuestro cuerpo, brazos y piernas, la sinfonía del movimiento armónico, para sentir el gozo de ser una unidad de energía, o volvernos flexibles como el bambú que juega con el viento al balanceo elástico, para percibir que por nuestro espacio interior fluye la inmensa vida de la conciencia expansiva, es la naturaleza del Tai Chi chuan.

Volverse tan blando como el agua para vivenciar la sustancia de lo incorpóreo, volverse tan silencioso para vivenciar la sustancia de lo inaudible, volverse tan sensible y receptivo como para vivenciar la sustancia invisible, es la base del Tai Chi Chuan.

Prosiguiendo asi hasta vivenciar el circulo sinfín, lo infinitamente redondo, por lo cual se comprende que aunque se avanza, nunca se llega, porque cuanto más se capta, más grande se torna el horizonte de captación. Esta es la grandeza del autoconocimiento práctico.

Por eso el camino de este arte se direcciona desde el gran esfuerzo a la ausencia absoluta de todo esfuerzo, desde la intención del aprendizaje a la ausencia total de intención que se pone en manifiesto con la maestría en el movimiento. Hasta encontrarse con la maravillosa dimensión de la espontaneidad, creatividad y gran libertad del movimiento sincronizado.