El Tai Chi en niños

Por si alguien preguntaba a que edad se podia comenzar a practicar la disciplina del Tai Chi, aqui tenemos un ejemplo.

Seria muy bueno que tengamos la inquietud de incorporarla en nuestras escuelas y lugares de recreación en dodne concurren niños y adolescentes. No solo se beneficiarian los que la practican, ya que educarian al cuerpo y estarian educando su integridad personal y su equilibrio interno; redundaria a la larga en personas más sanas y mas felices.

En largo o quizas mediano plazo tambien producirian mejoras a nivel sociedad.

No seria bueno?

Que lo disfruten!!!

El tai chi, en muchas ocasiones, resulta más efectivo que las pastillas o los largos tratamientos

El tai chi, en muchas ocasiones, resulta más efectivo que las pastillas o los largos tratamientos para resolver los problemas derivados de las malas posiciones.Está comprobado que de acuerdo con cómo se organizan los movimientos, ejercicios o posturas de un esquema de tai chi (en total son 108 movimientos, concentrados en 37 posturas) se produce una onda energética que actúa sobre cada órgano del cuerpo. Con ella se va estimulando la fuerza de los distintos puntos que conforman los meridianos favoreciendo la salud de las articulaciones, la de los órganos internos, de la sangre , los huesos y la actividad mental. Ayuda fundamentalmente a la relajación, que es la clave para poder manejar las situaciones tensionantes de nuestra vida o corrige las secuelas de malas posturas en las que incurrimos inconscientemente por estar trabajando muchas horas en la misma posición.La filosofía de los grandes samurais: Se dice que el tai chi surgió de la observación de la lucha entre una grulla y una serpiente. Eran esos movimientos de ataque y contraataque una manera muy peculiar de resolver el conflicto: cuando alguien avanza, necesariamente el otro tiene que retroceder. Es más sano luchar así, que encerrarse en una pelea de fuerza bruta , del choque de fuerza contra fuerza, un concepto bastante occidental.Los orientales prefieren apuntar a la complementariedad de las fuerzas. Por ello, los ejercicios o las posturas que usa esta disciplina son tan suaves que en vez de costar un gran esfuerzo dan la sensación de que fluyen espontáneamente en quien los practica.Dentro de las diferentes rutinas del tai chi chuan existen algunas especialmente recomendadas para contrarrestar los efectos de la falta de relajación. Hay 8 posturas o ejercicios que cualquiera puede realizar en casa, sin miedo a las limitaciones físicas. Realizados todos los días, antes del desayuno, para no cortar el proceso digestivo, recomponen el equilibrio, aliviando las tensiones de la columna. Pero para que el entrenamiento sea realmente efectivo, tienen que repetirse 8 veces, y deben pasar unos cuantos minutos antes de ir a bañarnos, para que la energía circule alrededor del cuerpo.
Fuente:Blogs Clarin Tai Chi Chuan - http://blogs.clarin.com/taichirosario/

Chuan Kung " El Temple del Espíritu"

Tai Chi Chuan + Chi Kung = Chuan Kung. Desde alli se origina el fuego que va a despertar al guerrero que duerme en cada uno.

El espítu templado es el fruto de paciente observación y práctica dedicada y depende de una total entrega hacia las convicciones de una conciencia ampliada, que se estimula a partir del sentimiento más hondo.

Chuan Kung es el espíritu del guerrero, que no tiene que ver con el combate ni con la lucha con uno mismo, sino con el permanente buscador, con el incansable caminante y realizador práctico del sí mismo, en armonia con la naturaleza y con todo lo que nos rodea.

El sentimiento del guerrero significa maduración de la templanza, el valor, la generosidad y la humildad. Cualidades del autentico guerrero.

Aspecto marcial

El aspecto marcial del Tai Chi es un arte para disolver todo ataque, para deshacer todo enfrentamiento y posibilidad de pelea o para direccionar toda fuerza desatada y que recaiga sobre si misma.

Pilares: - Interpretar la energia.

- Interpretar la fuerza.

- Proseguir con la acción hasta neutralizarla.

Para interpretar la energia se requiere de suma sensibilidad, la que va despertandose con la práctica lenta y suave.

Para interceptar la fuerza se requiere de mucho reflejo de acción espontanea, las cuales se van desarrollando con la práctica rápida y dura.

Para proseguir con la acción hasta nuetralizarla se necesita una gran apertura y amplitud mental y energética, que nos e aprende con ninguna práctica sino que se estimula con conciencia.

Todo esto lo podemos practicar en manos que empujan o tambien llamadas "manos pegajosas".

Además todo esto es a base de paciencia y de observación, trabajo de varios meses e incluso años; lo ideal de esta práctica es que con el tiempo se torna cada vez más provechosa en otros aspectos en los cuales los vamos descubriendo.

Tratado del autentico significado- El Zhen Yi Lun

Transcribo un texto que encontré bastante interesante, quizás puedan rescatar el "alma" de la práctica del Tai Chi. Claro que el Tai Chi es mucho más...solo hay que descubrirlo.



1- La energía en lo alto de la cabeza debe ser ligera y sensible.
Es guardar la cabeza bien derecha para que la energía espiritual (shen) puede alcanzar el punto mas elevado. No empleéis las fuerza muscular, que volvería rígido al cuello y perturbaría la circulación de ala sangre y el hálito(QI). Que vuestro espíritu sea espontáneo y ágil de lo contrario la fuerza vital no puede ponerse en movimiento.
2- Relaja el pecho y estira la espalda.
Entrar el pecho consiste en retenerlo ligeramente hacia el interior, para que el hálito baje a concentrarse en el “campo de cinabrio” Tan Tien. Evitad sacar pecho pues, al estar el hálito comprimido a este nivel, la parte superior del cuerpo estará pesada, la inferior liviana y los pies tendrán tendencia a flotar. Estirar la espalda consiste en hacer adherir el hálito a la espalda. Entrar el pecho acarrea naturalmente un estiramiento en la espalda, lo que permite emitir la fuerza a partir del eje espinal, y entonces no tendréis rivales.
3- Relaja la cintura.
La cintura gobierna todo el cuerpo. Los pies tiene fuerza y la pelvis asiento solo si es capaz de relajar la cintura. Los pasajes de “lleno” y “ vacío” se efectúan a partir de movimientos giratorios de cintura. Por eso se dice:”la fuente de mando esta en la cintura”. La falta de fuerza proviene de la cintura y de las piernas.
4- Distingue ente lo lleno y lo vacío.
En el arte del Taiji quan, el primer principio es distinguir entre lo lleno de lo vacío. Si todo el cuerpo se apoya en la pierna derecha, se dice que la pierna derecha esta “llena” y la pierna izquierda “vacía” y viceversa. Los movimientos giratorios son efectuados con liviandad, agilidad y sin el mínimo esfuerzo si se sabe distinguir lo lleno de lo vacío, en caso contrario, los deslazamientos son pesados y torpes, el cuerpo no tiene estabilidad, y el adversario, que nos atrae, nos desequilibra fácilmente.
5- Hunde los hombros, deja caer los codos.
Hundir los hombros consiste en relajarlos y dejarlos caer, si no los puede relajar y dejar caer, se levantan, provocando una subida del hálito y en consecuencia. Una falta de fuerza en todo el cuerpo. Dejar caer los codos a lo largo del cuerpo consiste en relajarlos. Si estan levantados, los hombros no pueden bajar y es imposible empujar muy lejos al adversario. La técnica utilizada se acerca a la de las escuelas externas que emplean una fuerza interior (jing) discontinua.
6- Usa la mente no la fuerza muscular
Se dice en Tratado sobre el Taiji quan. “Todo reside en el empleo del pensamiento en vez de la fuerza”. Durante la practica del taiji quan el cuerpo esta relajado, de manera que la minima energía grosera no pueda subsistir ni estancarse entre los huesos, los músculos i las venas, y no os ata a vosotros mismos. Solo entonces pueden efectuarse los pasajes de movimientos a otro, con liviandad y facilidad, y ejecutarse los movimientos giratorios naturalmente. Algunos dudan de que sea posible tener una fuerza duradera sin el empleo de la fuerza muscular, pero el cuerpo posee canales de circulación del hálito, asi como la tierra tiene sus arroyos. Si los arroyos no estan obstruidos el agua corre, si las venas no estan tapadas, el hálito circula. Cuando una energia rigida llena los canales, la sangre y el hálito se perturban, los movimientos circulatorios carecen de agilidad y basta con tirar un cabello para que todo el cuerpo se desestabilice. Si en vez de la fuerza muscular se emplea el pensamiento creador, donde llega el pensamiento llega el hálito. Gracias a un largo entrenamiento se adquiere la verdadera energía interior, y como dice el Tratado: “la agilidad y la flexibilidad extremas produce la resistencia y rigidez extremas.” Quienes están familiarizados con esta técnica del TAiji quan y la dominan tiene los brazos como hierro envueltos en algodón, la fuerza esta profundamente alojada, mientras que los discípulos de las artes marciales externas manifiestan la fuerza muscular en la acción y parecen flotar en la inacción. Esto prueba qe la energia muscular es solo energia superficial.
Cuando se emplea la fuerza muscular en lugar del pensamiento creador, el adversario puede incitarnos fácilmente a movernos, esto no merece nuestra estima.
7- Enlaza arriba y abajo
Enlazar arriba y abajo es conformarse el siguiente principio enunciado en el Tratado” la energía toma su raiz en los pies, se desarrolla en las piernas y se manifiesta en los dedos. De los pies a las piernas y de la cintura, se necesita un unidad perfecta”. Todo movimiento de las manos va acompañado de un movimiento de cintura; cuando los pies se mueven, la energia espiritual de los ojos (la mirada) se mueve al mismo tiempo y los sigue; en este caso puede decirse que arriba y abajo estan entrelazados; pero si una sola parte del cuerpo no se mueve con el resto, hay desorden y dislocación.
8- Une el interior y el exterior
El trabajo del taiji quan es un trabajo de la energia espiritual. Por eso se dice “ La energia espiritual es el amo, el cuerpo el lacayo”. Si puede ponerse en movimiento la fuerza vital, los movimientos son espontáneos, livianos y ágiles. El encadenamiento de los movimientos sigue los principios (de alternancia) de lleno y de vacio, de abertura y de cierro. Cuando se habla de abertura, no se trata únicamente de abertura de los pies y manos sino también de abertura del pensamiento y del espíritu. Tampoco el cierre es solo cierre de los pies y manos sino también del pensamiento y del espiritu. Si el interior y el exterior estan unidos en un solo hálito, todo es perfecto.

Explicaciones sobre el Tai Chi

Aqui tenemos el evento realizado en Uruguay por el Día Mundial del Tai Chi.
Para quienes no saben lo que es el Tai Chi, aquí podrán obtener algunas consideraciones y sacar conclusiones propias.