Bienvenidos

Este blog es un punto de encuentro para todos aquellos que tomamos la decision de andar por el camino. De descubrir lo que existe mas alla de nuestra vida cotidiana. Es el despertar de la conciencia. Es el amarnos como seres unicos e irrepetibles.

lunes, 24 de agosto de 2009

Instrucciones avanzadas para la forma del Tai Chi


"Al empezar el aprendizaje del tai-chi chüan, primero se practica la forma. Por estudio de la forma se entiende la cuidadosa memorización e imitación de las diversas posturas bajo la guía de un maestro. Los estudiantes deben concentrarse en aquietar su chi y en memorizar, analizar e imitar con calma las posturas. A esto se llama practicar la forma. En esta etapa los estudiantes deben prestar especial atención en distinguir entre lo interno y lo externo, entre subir y bajar. Lo que pertenece a lo externo es "la ligereza y la sensibilidad de todo el cuerpo", "La conexión abierta de todas las articulaciones", "desde los pies a las piernas y a la cintura", "hundir los hombros y doblar los codos" y así sucesivamente. Al principio del aprendizaje estas enseñanzas deben ser practicadas mañana y tarde y comprendidas plenamente. cada postura y movimiento deben ser cuidadosamente analizados. Al practicar, hay que concentrarse en conseguir movimientos correctos. Cuando se domina una postura se pasa a la siguiente. De esta manera, se adquiere gradualmente la forma completa. Si se hacen las correcciones paso a paso, no se modificarán los principios básicos aunque transcurra mucho tiempo. Cuando se practiquen los movimientos, todas las articulaciones del cuerpo deben estar relajadas y naturales y se deben respetar estos dos principios. Primero, no se debe contener la respiración. Segundo, los brazos, la cadera y las piernas se deben mover sin ninguna fuerza. Estos dos principios son recitados por todos los que practican los sistemas internos de artes marciales. No obstante, tan pronto como comienzan a moverse, girando el cuerpo, proyectando los pies, o girando la cadera, se quedan sin aliento y sus cuerpos tiemblan. la causa de este fenómeno es siempre retener la respiración y usar la fuerza. 1. Durante la práctica la cabeza no debe inclinarse a los lados ni hacia arriba o hacia abajo. Esto es lo que significa sostener la cabeza como si se suspendiera desde arriba, o imaginar que se mantiene un objeto en equilibrio en lo alto de la cabeza. A fin de evitar una postura vertical rígida, se acentúa el concepto de suspensión desde arriba. Aunque la visión está dirigida hacia adelante, a veces sigue los movimientos del cuerpo. Aunque la vista no se enfoca hacia un punto, este movimiento es importante, sin embargo, dentro del esquema de cambios, ya que suple deficiencias en las técnicas del cuerpo y de las manos. la boca parece abierta pero no está abierta; parece cerrada pero no está cerrada. Inhalar por la nariz y exhalar por la boca de forma natural. Si la saliva fluye bajo la lengua, debe tragarse de vez en cuando y no expulsarla. 2 El cuerpo debe mantener una postura erguida sin inclinarse hacia adelante o atrás; la columna vertebral y el coxis deben alinearse verticalmente sin inclinarse a un lado o a otro. Los principiantes deben poner especial atención en esto, mientras realizan movimientos activos, abriendo y cerrando, relajando el pecho y elevando la espalda, hundiendo los hombros y girando la cintura. De otro modo, pasado un tiempo, estos defectos serán difíciles de corregir y producirán rigidez. Entonces, aunque se haya practicado mucho tiempo, se obtendrán pocos beneficios o ventajas prácticas. 3. Todas las articulaciones de los brazos deben estar completamente relajadas, con los hombros hundidos y los codos doblados hacia abajo. Las palmas deben estar ligeramente extendidas y las puntas de los dedos un poco dobladas. Usar la mente para mover los brazos y permitir que el chi llegue hasta los dedos. Después de muchos días y meses la energía interna puede volverse extremadamente sensible y se producirán resultados asombrosos de forma natural. 4. Uno debe distinguir el lleno y el vacío en las dos piernas. Al subir y bajar uno debe moverse como un gato. Cuando el peso del cuerpo se cambia a la pierna izquierda, la pierna izquierda está llena y la pierna derecha está vacía. Cuando el peso se cambia a la pierna derecha, la pierna derecha está llena y la pierna izquierda está vacía. Lo que llamamos "vacío" no es un vacío físico, ya que no desaparece la potencia, y se mantiene la idea de extensión y contracción. lo que queremos decir por "lleno" es simplemente algo substancial y que no se use excesiva fuerza, pues esto se consideraría fuerza bruta. por lo tanto, al doblar las piernas, no se debe inclinar la delantera más allá de la vertical. rebasar este límite se considera un exceso de energía. Si cuando empujamos hacia adelante perdemos nuestra postura vertical, nuestro oponente se aprovechará de esto para atacarnos.
5. En cuanto a los pies, se debe distinguir entre dar una patada con la parte delantera de los pies (como en las figuras de la forma "Separar el pie izquierdo y derecho" o "Extender el pie izquierdo y derecho") y dar una patada con el talón. Cuando damos una patada con la punta del pie, debemos poner atención en los dedos; cuando damos una patada con el talón ponemos atención en la planta del pie. Dondequiera que vaya la mente el chi le sigue y dondequiera que el chi llegue puede naturalmente haber energía. No obstante, las articulaciones de las piernas deben estar completamente relajadas y la patada debe producirse con uniformidad y estabilidad. En ese momento es muy fácil caer en el error de usar la fuerza con rigidez; entonces el cuerpo oscilará y carecerá de estabilidad, y la patada no tendrá potencia."
Cheng Man-Ch'ing









La práctica de la forma (secuencia)

"No se puede aprender la forma sin enseñanzas orales, por muy cuidadosamente que se sigan dibujos o gráficos, aunque incluyan todos los detalles. Con este método el estudiante se volverá cada vez más impreciso. Intentar estudiar la forma de Tai-Chi mediante un libro es verdaderamente imposible; si se intenta aprenderla mediante películas, solo se podrán extraer algunas cosas. Pero la enseñanza oral proporcionará el concepto tridimensional y la comprensión completa del movimiento en las ocho direcciones. Suele haber mucha gente que practica este arte marcial. Si nos enseña directamente un maestro, nos liberará de las preocupaciones sobre cómo practicar la forma correctamente. Al cruzar la puerta, hay que confiar en la enseñanza oral; se gasta tiempo intentando aprender por uno mismo. Existen tres ingredientes básicos que un estudiante debe poseer para alcanzar la meseta del arte:
Hay que encontrar un maestro excelente y seguir su método de instrucción. Se debe tener la voluntad de dedicar tiempo y poseer perseverancia.
Uno debe ser brillante y tener comprensión. Estos tres ingredientes están entrelazados. El segundo y el tercero se refieren a las capacidades del estudiante, por lo que no pueden ser exigidas. El primer ingrediente está determinado por la posibilidad de que se tenga la oportunidad o se pueda reconocer la oportunidad. El maestro debe poseer habilidad para transmitir el sistema. El estudiante debe utilizar el clásico marcial como modelo antes de recibir instrucción. De este modo después de empezar a estudiar y ser instruido por un maestro, se podrá rectificar cualquier fallo que se haya desarrollado. Cuando el maestro hace una corrección, para él es fácil señalar qué movimientos no se adaptan al modelo. Fragmento a fragmento, se corregirá y modificará toda la forma hasta que sea totalmente correcta. Si se sigue este método, no surgirá el problema de obtenerlo al principio y luego olvidarlo.
Ch'en P'in San dice: en la práctica de la lucha T'ai-Chi, es necesario ser muy cuidadosos y meditar hasta el límite cualquier concepto. Si no se hace así, se carecerá de sentido común y al final solo quedará ignorancia. Si no se presta una gran atención, no se obtendrá energía interior. Se puede creer que se está haciendo bien, pero es posible que no sea así. Hay que poner todo el esfuerzo, de principio a fin, sin interrupción, para obtener una total comprensión. Cuando la forma haya sido corregida y se demuestre una total destreza, se podrá avanzar hasta la segunda parte.



Kuo Lien-Ying



lunes, 3 de agosto de 2009

Manos que hablan

Se dice que aveces los gestos pueden mas que las palabras. La belleza de un buen movimiento nos puede transportar hasta lugares insospechados. Es el camino hacia nuestro propio interior.

domingo, 2 de agosto de 2009

LA SABIDURIA DEL SILENCIO


Habla simplemente cuando sea necesario.
Piensa lo que vas a decir antes de abrir la boca.
Sé breve y preciso ya que cada vez que dejas salir las palabras por la boca
dejas salir al mismo tiempo parte de tu vitalidad.
Desarrolla el arte de hablar sin perder la energía.
Nunca hagas promesas que no puedas cumplir.
No te quejes y no utilices en tu vocabulario palabras que proyecten
imágenes negativas porque esto producirá alrededor de ti todo lo que has
fabricado con tus palabras cargadas de intención.
Si no tienes nada verdadero, nuevo y útil que decir es mejor quedarse
callado y no decir nada.
Aprende a ser como un espejo, escucha y refleja la energía. El Universo
mismo es el mejor ejemplo de espejo que la naturaleza nos ha transmitido
porque el Universo acepta sin condiciones nuestros pensamientos, nuestras
emociones, nuestras palabras, nuestras acciones y nos envía el reflejo de
nuestra propia energía bajo las formas de las diferentes circunstancias que
se presentan en nuestra vida.
Toma un momento de silencio interno para considerar todo lo que se
presenta y toma tus decisiones después, así desarrollarás la confianza en ti
mismo y en la sabiduría.
Evita el hecho de juzgar y de criticar a la gente. El Tao es imparcial y sin
juicios, no critica, tiene una compasión infinita y no conoce la dualidad.
Cada vez que juzgas a alguien lo único que haces es separarte, expresar tu
opinión personal. Es una pérdida de energía, puro ruido.
Deja que cada cual resuelva sus propios problemas y concentra tu energía
en tu propia vida. Ocúpate de ti mismo. No te defiendas. Cuando tratas de
defenderte estas dando demasiada importancia a las palabras de los otros y
das más fuerza a sus opiniones. Si aceptas el no defenderte estás
mostrando que las opiniones de los demás no te afectan, que “escuchas”.
Que son simplemente opiniones y que no tienes que convencer a los otros
para ser feliz.
Tu silencio interno te vuelve sereno.
Haz regularmente un ayuno de la palabra para volver a educar al ego.
Practica el arte de no hablar.
.
Progresivamente desarrollarás el arte de hablar sin hablar y tu verdadera
naturaleza interna reemplazará tu personalidad artificial dejando brotar la
luz de tu corazón y el poder de la sabiduría el “silencio”. Gracias a esta
fuerza atraerás hacia ti todo lo que necesitas para realizarte y liberarte.
Así pues, quédate en silencio.
Cultiva tu propio poder interno.
Respeta la vida de los demás y de todo lo que existe en el mundo.
No trates de forzar, manipular y controlar a los otros.
Conviértete en tu propio maestro y deja a los demás ser lo que son o lo
que tienen capacidad de ser.
Instálate en el silencio y la armonía y sigue la vida sagrada del Tao.
Traducción directa del chino, enviada por Guillermo Leyva, Profesor de Tai
Chi Chuan , Qi Gong (Chi Kung) y Prácticas de Meditación Taoísta.