Bienvenidos

Este blog es un punto de encuentro para todos aquellos que tomamos la decision de andar por el camino. De descubrir lo que existe mas alla de nuestra vida cotidiana. Es el despertar de la conciencia. Es el amarnos como seres unicos e irrepetibles.

martes, 29 de diciembre de 2009

Danza de un Samurai

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Si bien este video es a titulo demostrativo, se puede apreciar como todo arte marcial incluya o no armas se torna en una suave danza.

Podemos ver la coordinación que se requiere, como los movimientos internos se van plasmando en el ondular de la espada.

Agradezco al blog " Yo, Samurai" que siempre esta atento a presentaciones de este tipo.

miércoles, 23 de diciembre de 2009

El árbol confundido


Había una vez, algún lugar que podría ser cualquier lugar, y en un tiempo que podría ser cualquier tiempo, un hermoso jardín, con manzanos, naranjos, perales y bellísimos rosales, todos ellos felices y satisfechos.
Todo era alegría en el jardín, excepto por un árbol profundamente triste. El pobre tenía un problema: “No sabía quién era.”
“Lo que te falta es concentración”, le decía el manzano, “si realmente lo intentas, podrás tener sabrosas manzanas. ¿Ve que fácil es?”
- No lo escuches, exigía el rosal. Es más sencillo tener rosas y “¿Ves que bellas son?”
Y el árbol desesperado, intentaba todo lo que le sugerían, y como no lograba ser como los demás, se sentía cada vez más frustrado. Un día llegó hasta el jardín el búho, la más sabia de las aves, y al ver la desesperación del árbol, exclamó:
- No te preocupes, tu problema no es tan grave, es el mismo de muchísimos seres sobre la tierra. Yo te daré la solución. No dediques tu vida a ser como los demás quieran que seas. Sé tu mismo, conócete, y para lograrlo, escucha tu voz interior. Y dicho esto, el búho desapareció.
- ¿Mi voz interior…? ¿Ser yo mismo…? ¿Conocerme…?, se preguntaba el árbol desesperado, cuándo de pronto, comprendió. Y cerrando los ojos y los oídos, abrió el corazón, y por fin pudo escuchar su voz interior diciéndole:
- Tú jamás darás manzanas porque no eres un manzano, ni florecerás cada primavera porque no eres un rosal. Eres un roble, y tu destino es crecer grande y majestuoso. Dar cobijo a las aves, sombra a los viajeros, belleza al paisaje… Tienes una misión “Cúmplela”. Y el árbol se sintió fuerte y seguro de sí mismo y se dispuso a ser todo aquello para lo cual estaba destinado.
Así, pronto llenó su espacio y fue admirado y respetado por todos.
Y sólo entonces el jardín fue completamente feliz.
Y tu… ¿dejas crecer el roble que hay en ti? En la vida, todos tienen un propósito que cumplir, un espacio que llenar.
No permitas que nada ni nadie te impida conocer y compartir la maravillosa esencia de tu ser.
Pero sobre todo recuerda, jamás podrás conocer el propósito de tu vida si no rindes tu corazón a aquel quién te creo. Conocer a Dios es encontrar el propósito de Dios para nuestra vida.
¡Cuán bienaventurado es el hombre que no anda en el consejo de los impíos, ni se detiene en el camino de los pecadores, ni se sienta en la silla de los escarnecedores, sino que en la ley del Señor está su deleite, y en su ley medita de día y de noche!
Será como árbol firmemente plantado junto a corrientes de agua, que da su fruto a su tiempo, y su hoja no se marchita; en todo lo que hace, prospera. Salmo 1:1-3

martes, 22 de diciembre de 2009

TENGO UN SUEÑO...

jueves, 3 de diciembre de 2009

Ley del Dharma o Propósito en la vida


Todo el mundo tiene un propósito en la vida... un don único o talento especial para ofrecer a los demás.

Y cuando combinamos ese talento único con el servicio a los demás, experimentamos el éxtasis y el júbilo de nuestro propio espíritu, que es la meta última de todas las metas."Dharma" es un vocablo sánscrito que significa "propósito en la vida". Esta ley dice que nos hemos manifestado en forma física para cumplir un propósito. El campo de la potencialidad pura es la divinidad en su esencia, y la divinidad adopta la forma humana para cumplir un propósito.De acuerdo con esta ley, cada uno de nosotros tiene un talento único y una manera única de expresarlo. Hay una cosa que cada individuo puede hacer mejor que cualquier otro en todo el mundo - y por cada talento único y por cada expresión única de dicho talento, también existen unas necesidades únicas. Cuando estas necesidades se unen con la expresión creativa de nuestro talento, se produce la chispa que crea la abundancia. El expresar nuestros talentos para satisfacer necesidades, crea riqueza y abundancia sin límites.Si pudiéramos enseñarles a los niños desde el principio esta manera de pensar, veríamos el efecto que esto tendría en su vida. En realidad, yo lo hice con mis hijos. Les dije una y otra vez que había una razón para que ellos estuvieran aquí, y que ellos debían descubrir esa razón por sí mismos. Eso fue algo que oyeron desde los cuatro años. También les enseñé a meditar cuando tenían aproximadamente esa edad, y les dije: "No quiero que se preocupen, nunca, por ganarse la vida. Si cuando sean mayores no pueden ganarse la vida, yo les daré lo necesario, de manera que no se preocupen por eso. No quiero que se concentren en ser los mejores de la escuela, en obtener las mejores notas o en ir a la mejor universidad. En lo que realmente quiero que se concentren es en preguntarse a sí mismos cómo pueden servir a la humanidad y cuáles son sus talentos únicos. Porque cada uno de ustedes tiene un talento único que nadie más tiene, y una manera especial de expresarlo, que tampoco tiene nadie más". Mis hijos acabaron estudiando en las mejores escuelas, obteniendo las mejores notas e incluso en la universidad son los únicos que son económicamente autosuficientes, porque ellos tienen su atención puesta en el propósito por el cual están aquí. Ésta, entonces, es la ley del dharma.



La ley del dharma tiene tres componentes. El primero dice que cada uno de nosotros está aquí para descubrir su verdadero yo, para descubrir por su cuenta que el verdadero yo es espiritual y que somos en esencia seres espirituales que han adoptado una forma física para manifestarse. No somos seres humanos que tienen experiencias espirituales ocasionales, sino todo lo contrario: somos seres espirituales que tienen experiencias humanas ocasionales.Cada uno de nosotros está aquí para descubrir su yo superior o su yo espiritual. Esa es la primera forma de cumplir la ley del dharma. Debemos descubrir por nuestra cuenta que dentro de nosotros hay un dios en embrión que desea nacer para que podamos expresar nuestra divinidad.


El segundo componente de la ley del dharma es la expresión de nuestro talento único. La ley del dharma dice que todo ser humano tiene un talento único. Cada uno de nosotros tiene un talento tan único en su expresión que no existe otro ser sobre el planeta que tenga ese talento o que lo exprese de esa manera. Eso quiere decir que hay una cosa que podemos hacer, y una manera de hacerlo, que es mejor que la de cualquier otra persona, en este planeta. Cuando estamos desarrollando esa actividad, perdemos la noción del tiempo. La expresión de ese talento único - o más de uno, en muchos casos - nos introduce en un estado de conciencia atemporal.El tercer componente de la ley del dharma es el servicio a la humanidad - servir a los demás seres humanos y preguntarse: "¿Cómo puedo ayudar? ¿Cómo puedo ayudar a todas las personas con quienes tengo contacto?" Cuando combinamos la capacidad de expresar nuestro talento único con el servicio a la humanidad, usamos plenamente la ley del dharma. Y cuando unimos esto al conocimiento de nuestra propia espiritualidad, el campo de la potencialidad pura, es imposible que no tengamos acceso a la abundancia ilimitada, porque ésa es la verdadera manera de lograr la abundancia.Y no se trata de una abundancia transitoria; ésta es permanente en virtud de nuestro talento único, de nuestra manera de expresarlo y de nuestro servicio y dedicación a los demás seres humanos, que descubrimos preguntando: "¿Cómo puedo ayudar?", en lugar de: "¿Qué gano yo con eso?"La pregunta "¿Qué gano yo con eso?" es el diálogo interno del ego. La pregunta "¿Cómo puedo ayudar?" es el diálogo interno del espíritu. El espíritu es ese campo de la conciencia en donde experimentamos nuestra universalidad. Con sólo cambiar el diálogo interno y no preguntar "¿Qué gano yo con eso?" sino "¿Cómo puedo ayudar?", automáticamente vamos más allá del ego para entrar en el campo del espíritu. Y aunque la meditación es la manera más fácil de entrar en el campo del espíritu, el simple hecho de cambiar nuestro diálogo interno de esta manera también nos brinda acceso al espíritu, ese campo de la conciencia donde experimentamos nuestra universalidad.Si deseamos utilizar al máximo la ley del dharma, es necesario que nos comprometamos a hacer varias cosas:


Primer compromiso: Por medio de la práctica espiritual buscaremos nuestro yo superior, el cual está más allá de nuestro ego.


Segundo compromiso: Descubriremos nuestros talentos únicos, y después de descubrirlos disfrutaremos de la vida, porque el proceso del gozo tiene lugar cuando entramos en la conciencia atemporal. En ese momento, estaremos en un estado de dicha absoluta.


Tercer compromiso: Nos preguntaremos cuál es la mejor manera en que podemos servir a la humanidad. Responderemos esa pregunta, y luego pondremos la respuesta en práctica. Utilizaremos nuestros talentos únicos para atender a las necesidades de nuestros congéneres los seres humanos; combinaremos esas necesidades con nuestro deseo de ayudar y servir a los demás.Hagamos una lista de nuestras respuestas a estas dos preguntas: ¿Qué haría yo si no tuviera que preocuparme por el dinero y si a la vez dispusiera de todo el tiempo y el dinero del mundo? Si de todas maneras quisiéramos seguir haciendo lo que hacemos ahora, es porque estamos en dharma, porque sentimos pasión por lo que hacemos, porque estamos expresando nuestros talentos únicos. La segunda pregunta es: "¿Cuál es la mejor manera en que puedo servir a la humanidad?" Respondamos esa pregunta y pongamos la respuesta en práctica.Descubramos nuestra divinidad, encontremos nuestro talento único y sirvamos a la humanidad con él; de esa manera podremos generar toda la riqueza que deseamos. Cuando nuestras expresiones creativas concuerden con las necesidades del prójimo, la riqueza pasará espontáneamente de lo inmanifiesto a lo manifiesto, del reino del espíritu al mundo de la forma. Comenzaremos a experimentar la vida como una expresión milagrosa de la divinidad - no ocasionalmente, sino a toda hora. Y conoceremos la alegría verdadera y el significado real del éxito - el éxtasis y el júbilo de nuestro propio espíritu.



CÓMO APLICAR LA LEY DEL "DHARMA" O PROPÓSITO EN LA VIDA


Pondré a funcionar la ley del dharma comprometiéndome a hacer lo siguiente:1) Hoy cultivaré con amor al dios en embrión que reside en el fondo de mi alma. Prestaré atención al espíritu interior que anima tanto a mi cuerpo como a mi mente. Despertaré a esa quietud profunda del interior de mi corazón. Mantendré la conciencia del ser atemporal y eterno, en medio de la experiencia limitada por el tiempo.2) Haré una lista de mis talentos únicos. Después haré una lista de las cosas que me encanta hacer cuando estoy expresando mis talentos únicos. Cuando expreso mis talentos únicos y los utilizo en servicio de la humanidad, pierdo la noción del tiempo y produzco abundancia tanto en mi vida como en la vida de los demás.3) Todos los días me preguntaré: "¿Cómo puedo servir?" y "¿Cómo puedo ayudar?" Las respuestas a estas preguntas me permitirán ayudar y servir con amor a los demás seres humanos.

viernes, 13 de noviembre de 2009

Muevete de la cabeza al corazón


Sentir es la vida verdadera. Pensar es ficticio porque siempre es acerca de algo: nunca es la vinculación con la cosa en si. No es pensando en el vino como te intoxicas, sino bebiendolo. Puedes ponerte a pensar en el vino pero solo pensar en él jamás te intoxicarás. Tienes que beberlo, y el beberlo sucede a través del sentimiento.

Pensar es un pseudo-actividad, una actividad sustituta. Te da una percepción falsa de que algo sucede, pero no sucede nada. Entonces pasa de pensar a sentir, y la mejor manera será empezar respirando desde el corazón. Durante el dia, tantas veces como te acuerdes, simplemente respira profundamente. Sienre ocmo la respiracion golpea justo a mitad del pecho. Siente comos i toda la existencia estubiera fluyendo hacia tu interior, en el lugar donde está el centro de tu corazón. Varía según la persona; en general está hacia la derecha. No tiene nada que ver con el corazón físico. Es una cosa totalmente diferente; pertenece al cuerpo sutíl.

Respira profundamente, y siempre hazlo al menos cinco veces. Inhala y llena el corazón. solo siente en el centro la manera enq ue la existencia está fluyendo a través del corazón. Vitalidad, la vida, lo divino, la naturaleza: todo está entrando.

Entonces exhala profundamente, otra vez desde el corazón, y siente que vuelves a lo divino, a la exhistencia, todo lo que se te ha dado.

Hazlo varias veces al día, pero siempre que lo hagas respira cinco veces seguidas; esto te ayudará a pasar de la cabeza al corazón.

Te vovlerás más sensible, más conciente de muchas cosas de las que no lo estabas. Vas a oler más, gustar más, tocar más. Vas a oir más y a ver más; todo se volverá intenso. Entonces muevete de la cabeza al corazón y todos tus sentidos se vovlerán luminosos de repente. SEntirás como la vida realmente vibra dentro de ti lista para saltar y fluir.

miércoles, 4 de noviembre de 2009

Fluir...solo fluir




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La fluidez de una forma solo depende del estado interno de cada uno. Lo que uno lleva dentro es lo que se traslada al movimiento. Es la Vibración del sentir que se hace palpable en la forma.


La espada es un elemento que tiene que ver con el agua, desde alli podemos internalizarnos en un estado de meditación a través de su práctica.


Espero que disfruten de este movimiento tanto como, que puedan transportarse a un estado de paz que solo da el FLuir con el ritmo del universo.


Hasta la próxima.

Sobre sueños


EL SOÑADOR Y EL SUEÑO
La no resistencia es la clave para el mayor de los poderes del universo. A través de ella, la conciencia (el espíritu) se libera de su prisión en la forma. No resistirse internamente a la forma (a lo que es o a lo que sucede) es negar la realidad absoluta de la forma. La resistencia hace que el mundo y las cosas, incluida nuestra propia identidad, parezcan más reales, más sólidos y más duraderos de lo que son. Dota al mundo y al ego de un peso y de una importancia absoluta que hacen que tomemos al mundo y a nuestra persona muy en serio. Entonces confundimos el juego de la forma con una lucha por sobrevivir y, al ser ésa nuestra percepción, se convierte en nuestra realidad.El sinnúmero de sucesos y de formas que adopta la vida, es por naturaleza, efímero. Todo es pasajero. Las cosas, los cuerpos, los egos, los sucesos, las situaciones, los pensamientos, las emociones, los deseos, las ambiciones, los temores y el drama llegan con aire de gran importancia y cuando menos acordamos se han ido, desvanecidos en la nada de donde salieron. ¿Alguna vez fueron reales? ¿Fueron algo más que un sueño, el sueño de la forma?Cuando abrimos los ojos en la mañana, el sueño de la noche se disuelve y decimos, "fue sólo un sueño, no fue real". Pero tuvo que haber algo real en el sueño o de lo contrario no habría podido suceder. Cuando se aproxima la muerte, podemos mirar hacia atrás y preguntarnos si la vida fue apenas otro sueño. Ahora mismo, si recuerda las vacaciones del año pasado o el drama de ayer, podrá ver que son muy parecidos al sueño de anoche.Está el sueño y también el soñador del sueño. El sueño es un juego breve de las formas. Es el mundo: real en términos relativos pero no absolutos. Y está el soñador, la realidad absoluta en la cual van y vienen las formas. El soñador no es la persona, la persona es parte del sueño. El soñador es el substrato en el cual aparece el sueño, la dimensión atemporal detrás del tiempo, la conciencia que vive en la forma y está detrás de ella. El soñador es la conciencia misma, es lo que somos.Nuestro propósito ahora es despertarnos en el sueño. Cuando estamos despiertos en el sueño, el drama creado en la tierra por el ego llega a su fin y aparece un sueño más benigno y maravilloso. Es la nueva tierra.

domingo, 25 de octubre de 2009

Cara de una misma moneda

Mil grullas


Naomi Watanabe y Toshiro Ueda creían que el mundo era nuevo. Como todos los chicos.
Porque ellos eran nuevos en el mundo. Tambíen, como todos los chicos. Pero el mundo era ya muy viejo entonces, en el año 1945, y otra vez estaba en guerra. Naomi y Toshiro no entendían muy bien qué era lo que estaba pasando.
Desde que ambos recordaban, sus pequeñas vidas en la ciudad japonesa de Hiroshima se habían desarrollado del mismo modo: en un clima de sobresaltos, entre adultos callados y tristes, compartiendo con ellos los escasos granos de arroz que flotaban en la sopa diaria y el miedo que apretaba las reuniones familiares de cada anochecer en torno a la noticia de la radio, que hablaban de luchas y muerte por todas partes.
Sin embargo, creían que el mundo era nuevo y esperaban ansiosos cada día para descubrirlo.
¡Ah... y también se estaban descubriendo uno al otro!
Se contemplaban de reojo durante la caminata hacia la escuela, cuando suponían que sus miradas levantaban murallas y nadie más que ellos podían transitar ese imaginario senderito de ojos a ojos.
Apenas si habían intercambiado algunas frases. El afecto de los dos no buscaba las palabras. Estaban tan acostumbrados al silencio...
Pero Naomi sabía que quería a ese muchachito delgado, que más de una vez se quedaba sin almorzar por darle a ella la ración de batatas que había traído de su casa.
-No tengo hambre —le mentía Toshiro, cuando veía que la niña apenas si tenía dos o tres galletitas para pasar el mediodía—. Te dejo mi vianda —y se iba a corretear con sus compañeros hasta la hora de regreso a las aulas, para que Naomi no tuviera vergüenza de devorar la ración.
Naomi... Poblaba el corazón de Toshiro. Se le anudaba en los sueños con sus largas trenzas negras. Le hacía tener ganas de crecer de golpe para poder casarse con ella. Pero ese futuro quedaba tan lejos aún...
El futuro inmediato de aquella primavera de 1945 fue el verano, que llegó puntualmente el 21 de junio y anunció las vacaciones escolares.
Y con la misma intensidad con que otras veces habían esperado sus soleadas mañanas, ese año los ensombreció a los dos: ni Naomi ni Toshiro deseaban que empezara. Su comienzo significaba que tendrían que dejar de verse durante un mes y medio inacabable.
A pesar de que sus casas no quedaban demasiado lejos una de la otra, sus familias no se conocían. Ni siquiera tenían entonces la posibilidad de encontrarse en alguna visita. Había que esperar pacientemente la reanudación de las clases.
Acabó junio, y Toshiro arrancó contento la hoja del almanaque...
Se fue julio, y Naomi arrancó contenta la hoja del almanaque...
Y aunque no lo supieran: ¡Por fin llegó agosto! —pensaron los dos al mismo tiempo.
Miyashima: pequeña isla situada en las proximidades de la ciudad de Hiroshima
Fue justamente el primero de ese mes cuando Toshiro viajó, junto a sus padres, hacia la aldea de Miyashima. Iban a pasar una semana. Allí vivían los abuelos, dos ceramistas que veían apilarse vasijas en todos los rincones de su local.
Ya no vendían nada. No obstante, sus manos viejas seguían modelando la arcilla con la misma dedicación de otras épocas, -Para cuando termine la guerra... —decía el abuelo—. Todo acaba algún día... —comentaba la abuela por lo bajo. Y Toshiro sentía que la paz debía de ser algo muy hermoso, porque los ojos de su madre parecían aclararse fugazmente cada vez que se referían al fin de la guerra, tal como a él se le aclaraban los suyos cuando recordaba a Naomi.
¿Y Naomi?
El primero de agosto se despertó inquieta; acababa de soñar que caminaba sobre la nieve. Sola. Descalza. Ni casas ni árboles a su alrededor. Un desierto helado y ella atravesándolo.
Tatami: estera que se coloca sobre pisos, en las casas japonesas tradicionales
Abandonó el tatami, se deslizó de puntillas entre sus dormidos hermanos y abrió la ventanade la habitación. ¡Qué alivio! Una cálida madrugada le rozó las mejillas. Ella le devolvió un suspiro.
Haiku: breve poema de diecisiete sílabas, típico de la poesía japonesa.
El dos y el tres de agosto escribió, trabajosamente, sus primeros haikus:
Lento se apagaEl veranoEnciendo Lámpara y sonrisas. Pronto Florecerán los crisantemos. Espera Corazón.
Después, achicó en rollitos ambos papeles y los guardó dentro de una cajita de laca en la que escondía sus pequeños tesoros de la curiosidad de sus hermanos.
El cuatro y el cinco de agosto se lo pasó ayudando a su madre y a las tías ¡Era tanta la ropa para remendar!
Sin embargo, esa tarea no le disgustaba. Naomi siempre sabía hallar el modo de convertir en un juego entretenido lo que acaso resultaba aburridísimo para otras chicas. Cuando cosía, por ejemplo, imaginaba que cada doscientas veintidós puntadas podía sujetar un deseo para que se cumpliese.
La aguja iba y venía, laboriosa. Así, quedó en el pantalón de su hermano menor el ruego de que finalizara enseguida esa espantosa guerra, y en los puños de la cmisa de su papá, el pedido de que Toshiro no la olvidara nunca...
Y los dos deseos se cumplieron.
Pero el mundo tenía sus propios planes...
Ocho de la mañana del seis de agosto en el cielo de Hiroshima.
Naomi se ajusta el obi de su kimono y recuerda a su amigo: -¿Qué estará haciendo ahora?
"Ahora", Toshiro Pesca en la isla mientras se pregunta: -¿Qué estará haciendo Naomi?
En el mismo momento, un avión enemigo sobrevuela el cielo de Hiroshima.
En el avión, hombres blancos que pulsan botones y la bomba atómica surca por primera vez un cielo. El cielo de Hiroshima.
Un repentino resplandor ilumina extrañamente la ciudad.
En ella, una mamá amamanta a su hijo por última vez.
Dos viejos trenzan bambúes por última vez.
Verso de una popular canción infantil japonesa.
Una docena de chicos canturrea: "Donguri-Koro Koro- Donguri Ko..." por última vez.
Cientos de mujeres repiten sus gestos habituales por última vez.
Miles de hombres piensan en mañana por última vez.
Naomi sale para hacer unos mandados.
Silenciosa explota la bomba. Hierven, de repente, las aguas del río.
Y medio millón de japoneses, medio millón de seres humanos, se desintegran esa mañana. Y con ellos desaparecen edificios, árboles, calles, animales, puentes y el pasado de Hiroshima.
Ya ninguno de los sobrevivientes podrán volver a reflejarse en el mismo espejo, ni abrir nuevamente la puerta de su casa, ni retomar ningún camino querido.
Nadie será ya quien era.
Hiroshima arrasada por un hongo atómico.
Hiroshima es el sol, ese seis de agosto de 1945. Un sol estallando.
Recién en diciembre logró Toshiro averiguar donde estaba Naomi. ¡Y que aún estaba viva, Dios!
Ella y su familia, internados en el hospital ubicado en una localidad próxima a Hiroshima, como tantos otros cientos de miles que también habían sobrevivido al horror, aunque el horror estuviera ahora instalado dentro de ellos, en su misma sangre.
Y hacia ese hospital marchó Toshiro una mañana.
El invierno se insinuaba ya en el aire y el muchacho no sabía si era frío exterior o su pensamiento lo que le hacía tiritar.
Naomi se hallaba en una cama situada junto a la ventana. De cara al techo. Ya no tenía sus trenzas. Apenas una tenue pelusita oscura.
Sobre su mesa de luz, unas cuantas grullas de papel desparramadas.
-Voy a morirme, Toshiro... —susurró. No bien su amigo se paró, en silencio, al lado de su cama—. Nunca llegaré a plegar las mil grullas que me hacen falta...
Semba-Tsuru (Mil grullas): Una creencia popular japonesa, asegura que haciendo mil de esas aves –según enseña a realizarlo el origami (nombre del sistema de plegado de papel)– se logra alcanzar la larga vida y felicidad.
Mil grullas... o "Semba-Tsuru", como se dice en japonés.
Con el corazón encogido, Toshiro contó las que se hallaban dispersas sobre la mesita. Sóloeinte. Sólo después, las juntó cuidadosamente antes de guardarlas en un bolsillo de su chaqueta.
- -Te vas a curar, Naomi —le dijo entonces, pero su amiga no le oía ya: se había quedado dormida.
El muchachito salió del hospital, bebiéndose las lágrimas.
Ni la madre, ni el padre, ni los tíos de Toshiro (en cuya casa se encontraban temporariamente alojados) entendieron aquella noche el porqué de la misteriosa desaparición de casi
todos los papeles que, hasta ese día, había habido allí.
Hojas de diario, pedazos de papel para envolver, viejos cuadernos y hasta algunos libros parecían haberse esfumado mágicamente. Pero ya era tarde para preguntar. Todos los mayores se durmieron, sorprendidos.
En la habitación que compartía con sus primos, Toshiro velaba entre las sombras. Esperó hasta que tuvo la certeza de que nadie más que él continuaba despierto. Entonces, se incorporó con sigilo y abrió el armario donde se solían acomodar las mantas.
Mordiéndose la punta de la lengua, extrajo la pila de papeles que había recolectado en secreto y volvió a su lecho.
La tijera la llevaba oculta entre sus ropas.
Y así, en el silencio y la oscuridad de aquellas horas, Toshiro recortó primero novecientos ochenta cuadraditos y luego los plegó, uno por uno hasta completar las mil grullas que ansiaba Naomi, tras sumarles las que ella misma había hecho. Ya amanecía, el muchacho se encontraba pasando hilos a través de las siluetas de papel. Separó en grupos de diez las frágiles grullas del milagro y las aprestó para que imitaran el vuelo, suspendidas como estaban de un leve hilo de coser, una encima de la otra.
Furoshiki: tela cuadrangular que se usa para formar una bolsa, atándola por sus cuatro puntas después de colocar el contenido




Con los dedos paspados y el corazón temblando, Toshiro colocó las cien tiras dentro de su furoshiki y partió rumbo al hospital antes de que su familia se despertara. Por esa única vez, tomó sin pedir permiso la bicicleta de sus primos.
No había tiempo que perder. Imposible recorrer a pie, como el día anterior, los kilómetros que lo separaban del hospital. La vida de Naomi dependía de esas grullas.
-Prohibidas las visitas a esta hora —le dijo una enfermera, impidiéndole el acceso a la enorme sala en uno de cuyos extremos estaba la cama de su querida amiga.
Toshiro insistió: -Sólo quiero colgar estas grullas sobre su lecho, Por favor...
Ningún gesto denunció la emoción de la enfermera cuando el chico le mostró las avecitas de papel. Con la misma aparentemente impasililidad con que momentos antes le había cerrado el paso, se hizo a un lado y le permitió que entrara: -Pero cinco minutos, ¿eh?
Naomi dormía.
Tratando de no hacer el mínimo ruidito, Toshiro puso una silla sobre la mesa de luz y luego se subió.
Tuvo que estirarse a más no poder para alcanzar el cielorraso. Pero lo alcanzó. Y en un rato estaban las mil grullas pendiendo del techo; los cien hilos entrelazados, firmemente sujetos con alfileres.
Fue al bajarse de su improvisada escalera cuando advirtió que Naomi lo estaba observando. Tenía la cabecita echada hacia un lado y una sonrisa en los ojos.
Tosi-can: diminutivo de Toshiro
-Son hermosas, Tosí-can... Gracias...
-Hay un millar. Son tuyas, Naomi. Tuyas —y el muchacho abandonó la sala sin darse vuelta.
En la luminosidad del mediodía que ahora ocupaba todo el recinto, mil grullas empezaron a balancearse impulsadas por el viento que la enfermera también dejó colar, al entreabrir por unos instantes la ventana.
Los ojos de Naomi seguían sonriendo.
La niña murió al día siguiente. Un ángel a la intemperie frente a la impiedad de los adultos. ¿Cómo podían mil frágiles avecitas de papel vencer el horror instalado en su sangre?
Febrero de 1976.
Toshiro Ueda cumplió cuarenta y dos años y vive en Inglaterra. Se casó, tiene tres hijos y es gerente de sucursal de un banco establecido en Londres.
Serio y poco comunicativo como es, ninguno de sus empleados se atreve a preguntarle por qué, entre el aluvión de papeles con importantes informes y mensajes telegráficos que habitualmente se juntan sobre su escritorio, siempre se encuentran algunas grullas de origami dispersas al azar.
Grullas seguramente hechas por él, pero en algún momento en que nadie consigue sorprenderlo.
Grullas desplegando alas en las que se descubren las cifras de las máquina de calcular.
Grullas surgidas de servilletas con impresos de los más sofisticados restaurantes...
Grullas y más grullas. Y los empleados comentan, divertidos, que el gerente debe de creer en aquella superstición japonesa.
-Algún día completará las mil... —cuchicheaban entre risas— ¿Se animará entonces a colgarlas sobre su escritorio?
Ninguno sospechaba, siquiera, la entrañable relación que esas grullas tienen con la perdida Hiroshima de su niñez. Con su perdido amor primero.

lunes, 12 de octubre de 2009

Meditación ZEN- 1ª parte


Voy a transcribir algunas apreciaciones de este libro que me parecen interesantes para trabajarlas en forma personal.

Que es el ZEN?

El ZEN no es un sistema fundado en la lógica y el análisis. Es la antípoda de la lógica, mediante lo cual significo el modo dualista de pensar. En el ZEN puede haber un elemento intelectual, pues el ZEN es la mente toda, y en ella allamos una gran cantidad de cosas; pero la mente no es una cosa compuesta que ha de dividirse en tantas facultades, sin dejar nada detrás una vez concluida la disección.

El ZEN es una religión?
No es una religión en el sentido con que el témino se entiende popularmente; pues el ZEN no tiene un Dios para adorar, ni ceremonias rituales que observar, ni morada futura a la que esten destinados los difuntos y, en última instancia, el ZEN no tiene un alma cuyo bienestar alguien deba procurar y cuya inmortalidad es materia de intensa preocupación de algunas personas. El ZEn esta libre de todo estos impedimentos dogmáticos y "religiosos". Cuando digo que en el ZEN no hay Dios, no se refiere a que éste niegue la existencia de Dios; al ZEN no le preocupa ni la negación ni la afirmación. Cuando se niega algo, la negación misma implica algo que se niega. Lo mismo puede decirse de la afirmación. En lógica esto es inevitable. El ZEN quiere elevarse por encima de la lógica, el ZEn quiere descubrir una afirmación supèrior donde no hay antítesis. Por lo tanto, en el ZEN, ni se afirma ni se niega.

El ZEN tiende a disciplinar a la mente misma, a convertirla en la propia maestra, a través de una introspección de su propia naturaleza. ESte ingreso en la naturaleza real de la propia mente o alma es el objeto fundamental del Budismo ZEN. Por lo tanto , en el ZEN es mas que meditación y Dhyana en su sentido ordinario. La disciplina del ZEN consiste en abrir la visión mental a fin de mirar dentro de la razón misma de la existencia.

Para meditar un hombre tiene que fijar su pensamiento en algo; por ejemplo; en la unidad de Dios, o en su amor infinito, o en la impermanencia de las cosas. Pero esto es lo que precisamente lo que el ZEN desea evitar.Si el ZEN hace fuerte incapié sobre algo, es sobre el logro de la libertad; vale decir; la libertad de todos sus impedimientos naturales.
La meditacion es algo investido artificialmente, no pertenece a la actividad innata de la mente. Sobre que medita el ave del aire?, sobre que medita el pez en el agua? Aquél vuela, este nada. Eso no basta?

Entonces, cualquiera sea la meditación que el ZEN proponga, tendrá por fin tomar las cosas como son, considerar blanca a la nieve y negro al cuervo. Cuando hablamos de meditación nos referimos, en la mayoria de los casos, a su carácter abstracto; vale decir, la meditación se conoce como concentración mental en una posición elevadamente generalizada que, en la naturaleza de las cosas, no se halla siempre íntima y directamente conectada con los asuntos concretos de la vida. El ZEN percibe o siente, y no efectua abstracción ni meditación. El ZEN penetra y, finalmente, se pierde en la inmersión. Por otra parte, la meditación es francamente dualista y, por consiguiente, inevitablemente superficial.

martes, 6 de octubre de 2009

Mejorando la lateralidad

En el blog de un amigo que practica tai chi encontré algo interesante que me gustaría compartir con ustedes:

¿Con qué mano coges la cuchara para comer?, ¿con qué mano te peinas el cabello?, ¿con qué mano coges el cepillo de dientes para cepillártelos? De manera natural, en la infancia adquirimos la tendencia a usar más un lado u otro del cuerpo para llevar a cabo las diversas tareas cotidianas. Los que usan más el lado derecho del cuerpo, son “diestros” y “zurdos” los que manejan más el lado izquierdo.

La lateralidad se afianza en los primeros 6 ó 7 años de vida. La maduración del sistema nervioso y la experiencia y la práctica nos van dejando claro con qué lado del cuerpo se nos da mejor hacer las cosas. Es así cómo se va afianzando la “dominancia lateral” y, por tanto, nuestra tendencia a usar más un lado del cuerpo que el otro. Esta dominancia lateral afecta a toda actividad que llevamos a cabo, desde dar una patada a un balón a mirar con uno de los dos ojos para apuntar al disparar con la escopeta al tiro al plato.

¿Habéis probado alguna vez a coger la cuchara con la mano no-dominante para comer sopa?, ¿y a firmar con la otra mano? Haced la prueba y os daréis cuenta de lo difícil que resulta llevar a cabo estas sencillas tareas cuando la realizamos con la mano no-dominante. Es aquí a donde pretendía llegar. Estamos tan acostumbrados a manejar tan sólo un lado del cuerpo (el dominante) que el otro parece totalmente inútil. Pero, si tenemos dos manos, dos pies, dos ojos... entonces, ¿por qué conformarme con ser hábil con uno de ellos? Los que nos hemos roto alguna vez el brazo y nos hemos visto obligados a manejarnos durante una temporada con el otro, sabemos lo mal que se pasa al principio.

Por ello, mi propuesta en esta entrada es la siguiente: fomentar la habilidad motriz de ambas partes del cuerpo utilizando la práctica del tai chi.

Mirad, cuando realizamos las formas de tai chi (secuencias completas de movimientos) predominantemente la trayectoria seguida tiende a llevarnos en una de las dos direcciones: o hacia la derecha o hacia la izquierda. Tampoco el tai chi se escapa a esto de “la dominancia lateral”. Todos sabemos por experiencia con qué pie me sostengo mejor en el suelo, de manera más estable y durante más tiempo cuando me pongo a la pata coja o cuando lanzo una patada. Desde aquí os propongo también entrenar el otro lado del cuerpo, la parte no-dominante, para ser igual de hábiles manejando un lado u otro.

Para hacer esto posible os sugiero las siguientes pautas de actuación:

  • Realiza las formas hacia el lado acostumbrado, pero también prueba a realizarlos hacia el lado contrario. Descubrirás todo un mundo de posibilidades y “dificultades”.
  • Claro, estamos tan habituados a realizar las secuencias de movimiento hacia el mismo lado que, cuando tratamos de cambiar la orientación..., parecemos novatos, ¿no es verdad?, es cómo si tuviéramos que empezar nuestro proceso de aprendizaje desde el principio. Que la dificultad no te haga tirar la toalla. Todos los comienzos resultan más o menos difíciles, pero no dejes de intentarlo. Tómatelo con calma y sé paciente. Con la práctica te aseguro que mejorarás mucho.
  • Si ya entrenas la ejecución motriz de ambas partes del cuerpo, dedícale más tiempo (más series y más repeticiones) al movimiento ejecutado con el lado no-dominante. Por ejemplo, si entreno el lanzamiento de la patada frontal con el pie derecho y con el pie izquierdo, si se me da mejor lazarla con el pie derecho, entonces realizaré más repeticiones con el pie izquierdo. Sencillamente porque es con el que peor me manejo y
    • o que buscamos es mejorar la habilidad de ambos lados del cuerpo.

    ¿Cómo saber si estamos mejorando o no la habilidad motriz con el lado más torpe? Sencillamente, cuando empieces a sentir cómo fluye la energía también por tu lado no-dominante. Y es que, al principio, estamos tan habituados a utilizar nuestro lado dominante que cuando realizamos sencillos movimiento de tai chi con el otro lado no conseguimos sentir las mismas sensaciones.

martes, 15 de septiembre de 2009

La paz


El rio Saraswati seguía su curso plácidamente. En uno de sus bordes se encontraba el Ashram de Vyasa. La tarde había caído y allí se encontraba el gran sabio contemplando el rio con una mirada ausente. Sus ojos estaban tristes y su cara se veía preocupada. Un profundo sufrimiento se reflejaba en sus ojos pensativos, y así en ese estado se quedó durante mucho tiempo.El silencio del entorno fue de repente interrumpido por el resonar de las cuerdas de la Vaina. Las melodiosas y dulces notas llenaron sus oídos, con la música de la Vaina se oía una voz que iba cantando las alabanzas de Narayana (El Señor).Vyasa levantó la vista con una impaciente mirada y se encontró con el joven y sabio Narada, que se le estaba acercando.Vyasa se levantó con gran angustia, fue a dar la bienvenida al Rishi Divino, y lo hizo sentar en un sitio de honor, Él, Vyasa, lo hizo a sus pies, a los pies del joven Rishi que era el hijo de Brahma (El Padre según la religión Cristiana).Narada sonrió a Vyasa y le dijo; “Espe ro que te encuentres bien y que tanto los malestares como las enfermedades no te causen problemas, estoy seguro que tu mente, clara como el agua, no está agitada. Has de sentirte muy feliz después de haber escrito el gran poema, el Mahabharata que es un pozo de sabiduría en dondehay todas las reglas de conducta. Ciertamente es una gran realización y el mundo de los hombres se beneficiará de tu obra. Así pues tú, versado como eres en la Brahma Vidya, no has de tener ningún tipo de preocupación”. Se paró un momento, y Vyasa en silencio, seguía inmóvil. Narada continuó: “Creo, sin embargo, que tu aspecto no es el de una persona feliz. Según mi manera de ver, tepareces a alguien que no ha conseguido lo que deseaba. Has hecho mucho pero a ti, pienso yo, te parece que no has estado del todo acertado. ¿Qué es lo que te preocupa, mi amigo Vyasa? ¿Qué es lo que te hace infeliz? -Lo que dices es realmente verdad, contestó Vyasa, y tú eres la única persona que puede aclarar mis dudas, eres sabio, eres el hijo de Brahma, estas siempre inmerso cantado las glorias y alabanzas de Narayana (El Señor) y creo no existe nada que pueda estar más allá de tu intelecto. Eres como el Sol que puede ver los tres mundos. Con el poder de tu Yoga puedes entrar, como el aire, dentro de los seres humanos y saber que hay de escondido en sus mentes. Has de saber pues, la razón por la cual estoy tan abatido.“Hace ya mucho tiempo, un día, mientras estaba meditando con el ojo de mi mente, pude ver el futuro del mundo. Pude ver el deterioro del Dharma, pude ver como la naturaleza del hombre experimentaba un cambio pero para empeorar, pude ver el advenimiento de Kali, la maldad escampándose por toda la Tierra.Pude ver la gradual retirada de la Gloria que había sido su herencia todos estos años. Pude sentir una gran pena por las generaciones de los hombres que tendrían que nacer en el Kaly Yuga. Por consiguiente, tomé la resolución de ayudarlos en su desgracia, y así edité los Vedas, que fueron enseñados a mis discípulos. Misdiscípulos los enseñaron a sus discípulos y estos a sus discípulos a la vez, hasta nuestros días.“Pero encontré que no había hecho lo suficiente, me di cuenta que aquellos que no podían estudiar los Vedas, los que no estaban todavía autorizados para hacerlo, también tenían derecho a la salvación, y es por eso que compuse el poema el MAHABHARATA dentro del cual se encuentran todas las lecciones de los Vedas y así son enseñadas dentro de una narrativa de la historia, fácil de entender, pues creí que toda la humanidad se beneficiaria de la misma.Y no obstante, amigo mío, siento que mi obra no ha traído la satisfacción anhelada, o, mejor dicho, no tengo ni he conseguido la paz ni el estado de tranquilidad que me deberían corresponder por ser de mi derecho, si es que he actuado correctamente. Dime pues lo que he dejado de hacer. ¿Qué es lo que finalmente me puede dar la paz? Por favor, dímelo, estoy terriblemente angustiado por este malestar, que llevo dentro de mi.”Con una ligera sonrisa que iluminaba su joven cara, Narada dijo: “Sé la razón, no has hecho todavía bastante”.“¿Que no he hecho bastante? Replicó Vyasa, descompuesto y un poco fuera de sitio. He intentado hacer todo lo posible, he puesto las bases de todo lo que he creído esencial para el bienestar del hombre y para que pudiera seguir el camino del Dharma. ¿Qué es lo que me he dejado? Dímelo… Sigo pensando que todavía no has hecho bastante, continuó Narada. Hay todavía una cosa que has de llevar a buen término antes de alcanzar LA PAZ. Has prestado un gran servicio a la humanidad escribiendo el MAHABHARATA, es cierto, sobre esto no existe ninguna duda, pero hay un inconveniente en esta obra.Vyasa le estaba escuchando de la misma manera que un discípulo escucharía a su Maestro. ¿Un inconveniente en el MAHABHARATA? Estaba ansioso de saber cuál era. No dijo ni una palabra pero sus ojos lo estaban cuestionando todo rogándole: Por favor, dime cuál es este inconveniente y cómo puedo corregirlo, estoy deseoso e impaciente por saberlo… Narada dijo; Estabas interesado en el bienestar del mundo y en contar la historia de los Pandavas, (los hombres buenos que luchan), has explicado la lección de la justicia, que al final, es siempre la ganadora y que allí donde estáKrishna allí está el Dharma. Esta es la lección y no cabe duda que el hombre la aprenda. Pero a lo largo de la Épica has insistido en los deberes del hombre, en su Dharma, haciéndolo con desinterés. El Bhagavad Gita y todos los otros tratados sobre el Dharma insisten en el Karma Yoga tal como tú lo nombras. Pero amigo mío, no has cantado las alabanzas al Señor tal como Tú tenías que haberlo hecho.¿No sabes que el camino más fácil hacia el Señor es el camino del Bhakti (La devoción)? Todos los demás Yogas son caminos mucho más difíciles.Las alabanzas a Narayana (El Señor) aun cuando se expresan con palabras equivocadas, que se canten desafinando, que se hagan en horas intempestivas, aseguran al hombre la Gracia del Señor.Lleva esta lección al hombre del mundo: aun que falle en sus deberes, deberes que le han sido dados por los Vedas y por los ancianos, e incluso si es un pecador que ha transgredido todas las normas de conducta, si en su corazón todavía queda un brote de amor, de devoción para el Señor, esto le perdonará todos los pecados y será muy amado por Él. Canta las alabanzas de Narayana una y otra vez, y una vez más y todavía una vez más, no te canses de Orar al Señor. Entonces habrás conseguido la meta por la cual has estado luchando. LA PAZ.


”Extracto del “LIBRO DEL SEÑOR” El Bhagavatam. Ultima obra Épica del Gran sabio Vyasa.

Pensamientos

jueves, 10 de septiembre de 2009

La gracia de la Humildad




La virtud de la gracia no siempre va asociada a la humildad. En ocasiones, las expresiones de humildad pueden conferir una cierta idea de inferioridad, así como expresiones de falta de mérito y dignidad.
Una verdadera expresión de gracia debe transmitir cierta elegancia, belleza y equilibrio natural, tal como el refinado perfil y los movimientos de un consumado bailarín de ballet, o como se aprecia en alguien que camina con paso fácil y equilibrado. Es una elegancia que emana, de forma natural, de una persona sin ninguna afectación externa y sin falsear nada en ella.
La verdadera humildad proviene del interior. Es una de las virtudes expresadas a través de un corazón abnegado; es una cualidad del alma. Para que surja esta cualidad de la gracia, el ego personal debe hacerse a un lado. Una persona verdaderamente humilde no hablará con auto-desprecio o con falsa modestia o expresará un sentido de inferioridad. Si se es verdaderamente humilde, se guardará silencio acerca de los logros, sabiendo que el trabajo realizado satisfactoriamente habla por sí mismo. La verdadera humildad surge como una hermosa virtud del alma abnegada.
La verdadera humildad es esa fortaleza constante y silenciosa que surge cuando estamos dispuestos a permanecer en nuestro lugar reconocido dentro de la totalidad. Una particular cualidad de belleza surge cuando todos los miembros del grupo pueden trabajar de esta manera. Cuando todos están desapegados de sus pequeñas contribuciones y cuando todos logran perderse en el servicio a la totalidad, sin reconocimiento. Entonces se comienza a irradiar una nueva energía incluyente. Esto es humildad grupal, una cualidad que rara vez vemos en estos días. No hay nada falso, ningún reclamo exagerado, que surja del grupo; sólo se ve su propósito asignado y sólo se verán las divinas cualidades de Luz, Amor y Voluntad al bien del alma, transformando la conciencia humana del egoísmo en abnegación.
Entonces, la gracia natural del alma humana caminará en el mundo con equilibrio y belleza...


Buena Voluntad Mundial
http://www.lucistrust.org/es/service_activities/world_goodwill

lunes, 7 de septiembre de 2009

Meditacion

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Porque no comenzamos a ponerlo en práctica?. Hay dos condiciones para concretarlo, una ACTITUD y la otra, CONSTANCIA.

Los invito y los desafio a poner en práctica todas estas técnicas para descubrir una nueva vida.

Gracias a Marcela, maestra de tai chi del parque, gran buscadora e informante de todas estas rarezas que nos ayudan a todos.

jueves, 3 de septiembre de 2009

OM- Mantra


El Om es la sílaba sagrada que simboliza la conciencia absoluta . Todos los mantras están contenidos en OM y muchos empiezan con el OM, EI OM, es la vibración original; el universo procede de OM, se basa en OM y se disuelve en él."AUM" como se escribe a veces, está formado por tres sonidos A es el primer sonido que articula el aparato vocal y M es el último. Entre uno y otro existe el sonido medio U.Los tres sonidos que forman el OM abarcan todos los demás sonidos. Estos tres sonidos simbolizan los tres períodos de tiempo (pasado, presente y futuro) y los tres estados de conciencia. A es el estado despierto, U es el estado de sueño y M es el estado de sueño profundo. Todas las letras del alfabeto sánscrito provienen de OM. Todas las lenguas y pensamientos parten de esta palabra, así como las vibraciones energéticas del propio universo.Dada su naturaleza universal, las personas que no pueden encontran un profesor pueden usar el OM como mantra. Aun así, su universalidad y falta de forma hacen que resulte dificil de comprender para un principiante. La mente debe ser fuerte para poder concentrarse en un matra sin forma y abstracto como el OM. La meditación Japa en OM ejerce una enorme influencia sonre la mente y el cuerpo. Las vibraciones que provoca esta palabra son tremendamente poderosas. Colocando las manos sobre las orejas cuando emita, podrá experimentar sus vibraciones a un nivel físico rudimentario. Correctamente pronunciado el sonido procede del ombligo, con una vibración armoniosa y profunda, y poco a poco se va manifestando en la parte superior de los orificios nasales. Cuando pronunciamos la U el sonido rueda desde la laringe y el nacimiento de la lengua por todo el paladar; que constituye la caja de resonancia de la boca M es el último sonido y se regenera cerrando los labios.Pronunciado tal y como se deletrea, el OM tiene un determinado efecto sobre el aparato nervioso y beneficios para la psique. Pronunciado como AUM con concentración y devoción, despierta y transforma cada átomo del cuerpo físico, creando nuevas vibraciones y despertando poderes mentales y físicos que hasta entonces estaban ocultos. Infunde vigor y fuerza en el cuerpo. Cuando se sienta deprimido, recite OM cincuenta veces. Se sentirá más animado y alegre. La pronunciación ritmica del OM serena la mente y centra su atención en un punto. Aporta inspiración e instuición. Según las palabras de Swami Sivananda. Viva en OM, medite en OM, Inspire y expire en OM. Descanse en paz en OM. Refúgiese en OM.

Tai Chi-tecnica de defensa

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Para todos aquellos que todavia no experimentaron las utilidades de esta técnica, aqui les envio un video. El Tai Chi es considerado un método de defensa muy eficaz. Tambien es considerada la mas temible de las técnicas marciales. Sea cual fuera su fin (marcial o terapeutico) la fuerza de la práctica del Tai Chi encuentra su nido en el corazón de quien lo practica. Que lo disfruten.

Hasta la próxima.

lunes, 24 de agosto de 2009

Instrucciones avanzadas para la forma del Tai Chi


"Al empezar el aprendizaje del tai-chi chüan, primero se practica la forma. Por estudio de la forma se entiende la cuidadosa memorización e imitación de las diversas posturas bajo la guía de un maestro. Los estudiantes deben concentrarse en aquietar su chi y en memorizar, analizar e imitar con calma las posturas. A esto se llama practicar la forma. En esta etapa los estudiantes deben prestar especial atención en distinguir entre lo interno y lo externo, entre subir y bajar. Lo que pertenece a lo externo es "la ligereza y la sensibilidad de todo el cuerpo", "La conexión abierta de todas las articulaciones", "desde los pies a las piernas y a la cintura", "hundir los hombros y doblar los codos" y así sucesivamente. Al principio del aprendizaje estas enseñanzas deben ser practicadas mañana y tarde y comprendidas plenamente. cada postura y movimiento deben ser cuidadosamente analizados. Al practicar, hay que concentrarse en conseguir movimientos correctos. Cuando se domina una postura se pasa a la siguiente. De esta manera, se adquiere gradualmente la forma completa. Si se hacen las correcciones paso a paso, no se modificarán los principios básicos aunque transcurra mucho tiempo. Cuando se practiquen los movimientos, todas las articulaciones del cuerpo deben estar relajadas y naturales y se deben respetar estos dos principios. Primero, no se debe contener la respiración. Segundo, los brazos, la cadera y las piernas se deben mover sin ninguna fuerza. Estos dos principios son recitados por todos los que practican los sistemas internos de artes marciales. No obstante, tan pronto como comienzan a moverse, girando el cuerpo, proyectando los pies, o girando la cadera, se quedan sin aliento y sus cuerpos tiemblan. la causa de este fenómeno es siempre retener la respiración y usar la fuerza. 1. Durante la práctica la cabeza no debe inclinarse a los lados ni hacia arriba o hacia abajo. Esto es lo que significa sostener la cabeza como si se suspendiera desde arriba, o imaginar que se mantiene un objeto en equilibrio en lo alto de la cabeza. A fin de evitar una postura vertical rígida, se acentúa el concepto de suspensión desde arriba. Aunque la visión está dirigida hacia adelante, a veces sigue los movimientos del cuerpo. Aunque la vista no se enfoca hacia un punto, este movimiento es importante, sin embargo, dentro del esquema de cambios, ya que suple deficiencias en las técnicas del cuerpo y de las manos. la boca parece abierta pero no está abierta; parece cerrada pero no está cerrada. Inhalar por la nariz y exhalar por la boca de forma natural. Si la saliva fluye bajo la lengua, debe tragarse de vez en cuando y no expulsarla. 2 El cuerpo debe mantener una postura erguida sin inclinarse hacia adelante o atrás; la columna vertebral y el coxis deben alinearse verticalmente sin inclinarse a un lado o a otro. Los principiantes deben poner especial atención en esto, mientras realizan movimientos activos, abriendo y cerrando, relajando el pecho y elevando la espalda, hundiendo los hombros y girando la cintura. De otro modo, pasado un tiempo, estos defectos serán difíciles de corregir y producirán rigidez. Entonces, aunque se haya practicado mucho tiempo, se obtendrán pocos beneficios o ventajas prácticas. 3. Todas las articulaciones de los brazos deben estar completamente relajadas, con los hombros hundidos y los codos doblados hacia abajo. Las palmas deben estar ligeramente extendidas y las puntas de los dedos un poco dobladas. Usar la mente para mover los brazos y permitir que el chi llegue hasta los dedos. Después de muchos días y meses la energía interna puede volverse extremadamente sensible y se producirán resultados asombrosos de forma natural. 4. Uno debe distinguir el lleno y el vacío en las dos piernas. Al subir y bajar uno debe moverse como un gato. Cuando el peso del cuerpo se cambia a la pierna izquierda, la pierna izquierda está llena y la pierna derecha está vacía. Cuando el peso se cambia a la pierna derecha, la pierna derecha está llena y la pierna izquierda está vacía. Lo que llamamos "vacío" no es un vacío físico, ya que no desaparece la potencia, y se mantiene la idea de extensión y contracción. lo que queremos decir por "lleno" es simplemente algo substancial y que no se use excesiva fuerza, pues esto se consideraría fuerza bruta. por lo tanto, al doblar las piernas, no se debe inclinar la delantera más allá de la vertical. rebasar este límite se considera un exceso de energía. Si cuando empujamos hacia adelante perdemos nuestra postura vertical, nuestro oponente se aprovechará de esto para atacarnos.
5. En cuanto a los pies, se debe distinguir entre dar una patada con la parte delantera de los pies (como en las figuras de la forma "Separar el pie izquierdo y derecho" o "Extender el pie izquierdo y derecho") y dar una patada con el talón. Cuando damos una patada con la punta del pie, debemos poner atención en los dedos; cuando damos una patada con el talón ponemos atención en la planta del pie. Dondequiera que vaya la mente el chi le sigue y dondequiera que el chi llegue puede naturalmente haber energía. No obstante, las articulaciones de las piernas deben estar completamente relajadas y la patada debe producirse con uniformidad y estabilidad. En ese momento es muy fácil caer en el error de usar la fuerza con rigidez; entonces el cuerpo oscilará y carecerá de estabilidad, y la patada no tendrá potencia."
Cheng Man-Ch'ing









La práctica de la forma (secuencia)

"No se puede aprender la forma sin enseñanzas orales, por muy cuidadosamente que se sigan dibujos o gráficos, aunque incluyan todos los detalles. Con este método el estudiante se volverá cada vez más impreciso. Intentar estudiar la forma de Tai-Chi mediante un libro es verdaderamente imposible; si se intenta aprenderla mediante películas, solo se podrán extraer algunas cosas. Pero la enseñanza oral proporcionará el concepto tridimensional y la comprensión completa del movimiento en las ocho direcciones. Suele haber mucha gente que practica este arte marcial. Si nos enseña directamente un maestro, nos liberará de las preocupaciones sobre cómo practicar la forma correctamente. Al cruzar la puerta, hay que confiar en la enseñanza oral; se gasta tiempo intentando aprender por uno mismo. Existen tres ingredientes básicos que un estudiante debe poseer para alcanzar la meseta del arte:
Hay que encontrar un maestro excelente y seguir su método de instrucción. Se debe tener la voluntad de dedicar tiempo y poseer perseverancia.
Uno debe ser brillante y tener comprensión. Estos tres ingredientes están entrelazados. El segundo y el tercero se refieren a las capacidades del estudiante, por lo que no pueden ser exigidas. El primer ingrediente está determinado por la posibilidad de que se tenga la oportunidad o se pueda reconocer la oportunidad. El maestro debe poseer habilidad para transmitir el sistema. El estudiante debe utilizar el clásico marcial como modelo antes de recibir instrucción. De este modo después de empezar a estudiar y ser instruido por un maestro, se podrá rectificar cualquier fallo que se haya desarrollado. Cuando el maestro hace una corrección, para él es fácil señalar qué movimientos no se adaptan al modelo. Fragmento a fragmento, se corregirá y modificará toda la forma hasta que sea totalmente correcta. Si se sigue este método, no surgirá el problema de obtenerlo al principio y luego olvidarlo.
Ch'en P'in San dice: en la práctica de la lucha T'ai-Chi, es necesario ser muy cuidadosos y meditar hasta el límite cualquier concepto. Si no se hace así, se carecerá de sentido común y al final solo quedará ignorancia. Si no se presta una gran atención, no se obtendrá energía interior. Se puede creer que se está haciendo bien, pero es posible que no sea así. Hay que poner todo el esfuerzo, de principio a fin, sin interrupción, para obtener una total comprensión. Cuando la forma haya sido corregida y se demuestre una total destreza, se podrá avanzar hasta la segunda parte.



Kuo Lien-Ying



lunes, 3 de agosto de 2009

Manos que hablan

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Se dice que aveces los gestos pueden mas que las palabras. La belleza de un buen movimiento nos puede transportar hasta lugares insospechados. Es el camino hacia nuestro propio interior.

domingo, 2 de agosto de 2009

LA SABIDURIA DEL SILENCIO


Habla simplemente cuando sea necesario.
Piensa lo que vas a decir antes de abrir la boca.
Sé breve y preciso ya que cada vez que dejas salir las palabras por la boca
dejas salir al mismo tiempo parte de tu vitalidad.
Desarrolla el arte de hablar sin perder la energía.
Nunca hagas promesas que no puedas cumplir.
No te quejes y no utilices en tu vocabulario palabras que proyecten
imágenes negativas porque esto producirá alrededor de ti todo lo que has
fabricado con tus palabras cargadas de intención.
Si no tienes nada verdadero, nuevo y útil que decir es mejor quedarse
callado y no decir nada.
Aprende a ser como un espejo, escucha y refleja la energía. El Universo
mismo es el mejor ejemplo de espejo que la naturaleza nos ha transmitido
porque el Universo acepta sin condiciones nuestros pensamientos, nuestras
emociones, nuestras palabras, nuestras acciones y nos envía el reflejo de
nuestra propia energía bajo las formas de las diferentes circunstancias que
se presentan en nuestra vida.
Toma un momento de silencio interno para considerar todo lo que se
presenta y toma tus decisiones después, así desarrollarás la confianza en ti
mismo y en la sabiduría.
Evita el hecho de juzgar y de criticar a la gente. El Tao es imparcial y sin
juicios, no critica, tiene una compasión infinita y no conoce la dualidad.
Cada vez que juzgas a alguien lo único que haces es separarte, expresar tu
opinión personal. Es una pérdida de energía, puro ruido.
Deja que cada cual resuelva sus propios problemas y concentra tu energía
en tu propia vida. Ocúpate de ti mismo. No te defiendas. Cuando tratas de
defenderte estas dando demasiada importancia a las palabras de los otros y
das más fuerza a sus opiniones. Si aceptas el no defenderte estás
mostrando que las opiniones de los demás no te afectan, que “escuchas”.
Que son simplemente opiniones y que no tienes que convencer a los otros
para ser feliz.
Tu silencio interno te vuelve sereno.
Haz regularmente un ayuno de la palabra para volver a educar al ego.
Practica el arte de no hablar.
.
Progresivamente desarrollarás el arte de hablar sin hablar y tu verdadera
naturaleza interna reemplazará tu personalidad artificial dejando brotar la
luz de tu corazón y el poder de la sabiduría el “silencio”. Gracias a esta
fuerza atraerás hacia ti todo lo que necesitas para realizarte y liberarte.
Así pues, quédate en silencio.
Cultiva tu propio poder interno.
Respeta la vida de los demás y de todo lo que existe en el mundo.
No trates de forzar, manipular y controlar a los otros.
Conviértete en tu propio maestro y deja a los demás ser lo que son o lo
que tienen capacidad de ser.
Instálate en el silencio y la armonía y sigue la vida sagrada del Tao.
Traducción directa del chino, enviada por Guillermo Leyva, Profesor de Tai
Chi Chuan , Qi Gong (Chi Kung) y Prácticas de Meditación Taoísta.

jueves, 30 de julio de 2009

Forma de Tai Chi

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El trabajo constante de la concentracion, la no-mente y la fluidez se traducen en el movimiento armónico. Pequeños detalles hacen la totalidad de un ser en donde la práctica hace resaltar lo mejor que uno posee en el interior. Solo es cuestión de práctica; pero el camino es largo y sin retorno.

lunes, 27 de julio de 2009

Los sueños...sueños son

Que es Tai Chi ? Para que sirve?


El tai chi es un arte marcial de origen chino que utiliza la energía interna del cuerpo para el combate. Cómo es entonces que, siendo un arte marcial, puede relajar y sanar el cuerpo? Esta es la segunda pregunta que surge cuando me observan y descubren que no tengo músculos muy desarrollados ni tampoco un gran estatura (parezco fácil de vencer!). Es que el tai chi se practica lentamente, buscando fluidez en los movimientos y poniendo toda la concentración dentro del cuerpo, con el principio de que la misma energía que movilizo para atacar, puede servir para sanar el cuerpo.
A partir de la teoría de la Medicina Tradicional China que habla de la energía vital del cuerpo (Qi) que circula por los meridianos nutriendo los órganos y equilibrando nuestras emociones, el tai chi chuan basa sus aplicaciones marcial y terapéutica en tomar conciencia de esta energía y movilizarla con la propia intención de la mente. Es debido a este concepto que los practicantes no tenemos gran desarrollo muscular per se, ya que idea es usar la energía, y no la fuerza, para vencer al adversario.
Para llegar a sentir la energía que circula por el cuerpo primero es necesario sentir el cuerpo mismo, cada parte y cada extremo del mismo. Luego nos conectamos con la respiración, que es una herramienta clave para aprender a movilizar la energía y buscamos regularla y concentrarla en el abdomen (punto energético clave en el tai chi ). A través de diversos ejercicios específicos de la práctica, logramos con el tiempo sentir la circulación energética que se da en cada movimiento.
Aprendo cada movimiento desde sus dos facetas (marcial y terapéutica) ya que debo conocer el inicio y el destino de la circulación energética y su propósito. Será de acuerdo a los intereses de cada practicante, desarrollar alguna faceta con mayor profundidad. Si comprendo a donde debo dirigir el golpe, puedo concentrarme en mover la energía para tal fin. Si soy conciente de qué debo sanar en mi cuerpo puedo realizar un movimiento con tal objetivo y la energía que movilizo servirá para desbloquear los estancamientos que encuentre en el camino.
Los bloqueos y tensiones que surgen en los canales energéticos devienen principalmente de excesos emocionales que causan que la energía no se mueva. La energía debe estar siempre circulando, cuando se estanca causa dolores, tensiones y a largo plazo, enfermedades. A través del tai chi logramos mantener la energía en movimiento. Los movimientos permiten, lentamente, liberarnos de los excesos emocionales que nos enferman y ver la vida desde otro lugar. Para mover la energía solamente utilizamos nuestra intención, que es la voluntad de hacer algo para logra un fin. Nuestro fin será sanar (o atacar en el caso marcial).
Una vez que nos hemos liberado de las emociones, de las tensiones y los bloqueos descubrimos que nuestro cuerpo es más liviano y que la intención de relajarlo es más potente, ya que no encuentra barreras. El mismo movimiento que va limpiando, va relajando el cuerpo. Pero la relajación no es una relajación despatarrada, no me suelto como una bolsa de papas. (Me sucede en las clases que cuando digo “relajamos” la gente suelta los brazos desganados dejando ir toda la energía que se junto en cada movimiento). La relajación es conciente y por ello más profunda, ya que me siento conectado con cada parte de mi cuerpo y entonces siento cada músculo tenso y lo relajo, cada articulación tensa y la relajo, cada pensamiento en mi mente y lo dejo pasar. Estoy presente en mi cuerpo sintiendo mis pies en la tierra y mi cabeza en el cielo, no dejo que mi mente me lleve a otro lugar.
La relajación que brinda el tai chi es interna como todo el trabajo que se realiza en esta disciplina. El proceso nos permite liberar tensiones, sentir el cuerpo y la respiración, movilizar la energía y sanarnos internamente. Tomamos conciencia, a través de la misma, de nuestras propias necesidades y del camino que debemos recorrer para satisfacerlas.

El Tai Chi mejora el equilibrio en pacientes con ACV

Un estudio realizado en la Universidad de Illinois, Chicago, EEUU, demostró que el tai chi chuan puede mejorar el equilibrio y minimizar el riesgo de caídas en pacientes que han sufrido un accidente cerebro-vascular.
Participaron en la investigación 136 personas que habían sufrido un ACV 6 meses antes. Los participantes asignados al grupo de práctica de tai chi chuan aprendieron una Forma corta que había demostrado resultados benéficos en enfermos de artritis. Las personas asignadas al grupo de control practicaron ejercicios de respiración, estiramiento, memorización y razonamiento.
Los pacientes del grupo de tai chi entrenaban en grupos reducidos, en una clase semanal coordinada por terapeutas y también 3 veces por semana individualmente en su hogar. El programa tuvo una duración de 12 semanas, pero en la octava semana los practicantes ya habían logrado aprender la Forma completa. El objetivo era lograr independencia en la práctica.
Se evaluó la habilidad de mantener el equilibrio mientras se cambiaba el peso de una pierna a otra y en distintas direcciones, como también el equilibrio estando parado en superficies con movilidad, por ejemplo un autobús. En estas pruebas el grupo de tai chi supero ampliamente al grupo de control en los resultados. “El grupo de tai chi demostró mejores condiciones en el control de su equilibrio. En sólo 6 semanas de práctica se evidenciaron mejoras muy significativas. La habilidad para cambiar el peso de una pierna a otra es muy importante ya que cualquier acción de alcanzar algo la requiere.” expresó uno de los investigadores.
Otros beneficios observados en los practicantes de tai chi fueron mayor fuerza y mejor acondicionamiento cardio-vascular. Las clases grupales también brindan una oportunidad de socializar con pares, evitando los costos de otras terapias.
Los resultados de esta investigación serán publicados en el próximo número del “Journal of Neurorehabilitation and Neural Repair”.

martes, 21 de julio de 2009

Se busca un amigo



No es necesario que sea hombre, basta que sea humano, basta que tenga sentimientos, basta que tenga corazón, que sepa hablar y callar, sobre todo que sepa escuchar... Tiene que gustar de la poesía, de la madrugada, de los pájaros, del sol, de la luna, del canto, de los vientos y de las canciones de la brisa. Debe tener amor, un gran amor por alguien, o sentir entonces, la falta de no tener ese amor... debe amar al prójimo y respetar el dolor que los peregrinos llevan consigo... debe guardar el secreto sin sacrificio.


No es necesario que sea de primera mano, ni es imprescindible que sea de segunda mano. Puede haber sido engañado, pues todos los amigos son engañados. No es necesario que sea puro, ni que sea totalmente impuro, pero no debe ser vulgar, debe tener un ideal y miedo a perderlo y en caso de no ser así, debe sentir el gran vacío que esto deja.


Tiene que tener resonancias humanas, su principal objetivo debe ser el amigo. Debe sentir pena por las personas tristes y comprender el inmenso vacío de los solitarios. Debe gustar de los niños y sentir lástima por los que no pudieron nacer. Se busca un amigo para gustar de los mismos gustos, que se conmueva cuando es tratado como amigo, que sepa conversar de cosas simples, de lloviznas y de grandes lluvias y de los recuerdos de la infancia.


Se precisa un amigo para no enloquecer, para contar lo que se vio de bello y de triste durante el día, de los anhelos y de las realizaciones, de los sueños y de la realidad. Debe gustar de las calles desiertas, de los charcos de agua de los caminos mojados, del borde de la calle, del bosque después de la lluvia, de acostarse en el pasto.


Se precisa un amigo que diga que vale la pena vivir, no porque la vida es bella, sino porque se tiene un amigo. Se necesita un amigo para dejar de llorar... para no vivir de cara al pasado, en busca de memorias perdidas...


Que nos palmee los hombros, sonriendo o llorando, pero que nos llame "amigo" para tener la conciencia de que aún se vive.

lunes, 20 de julio de 2009

El concepto de "Qi" en tai chi

La palabra “Qi” en chino se refiere a la idea, noción o razón subyacente que activa un suceso u ocurrencia.
Cuando un nuevo practicante se inicia en el tai chi lo hace con la noción de que su cuerpo se encuentra relajado, pero no está relajado según lo estándares del tai chi . A medida que se comprende lo que es la relajación y se toma conciencia de las tensiones del cuerpo, se desarrollan nuevas nociones sobre le potencial del mismo para luego poder cambiar internamente.
Lo primero necesario para convertir una práctica común de tai chi en un verdadero trabajo interior es tratar de cambiar el centro de gravedad del cuerpo. Normalmente, el centro que posee mayor peso en dirigir las actividades y pensamientos de nuestro cuerpo es la cabeza o el pecho. No en el sentido esotérico que un yogui o iluminado pueden utilizar estos centros energéticos, sino en el simple sentido de que el ser genera sus acciones en su centro de gravedad mecánico – emocional.
El centro del pecho, que incluye desde el plexo solar hasta el hueco infra-clavicular, es el lugar donde uno es conciente de si mismo. Es donde residen las emociones y donde se desarrollan las acciones. Es el centro emocional de las personas. Debido a las emociones, que son fragmentadas e inconstantes, la vida usualmente es una montaña rusa de subidas y descensos emocionales. Muchas ideas y valores son traídos al centro emocional durante la vida y a pesar de que algunas de estas ideas son luego expresadas por la mente, la mayoría son débiles y permanecen muy poco tiempo para luego ser tapadas por otras emociones.
Pero mientras toda esta actividad sucede y la mente está ocupada en elegir y explicar, vivimos en realidad desde el dantien (punto energético ubicado 3-4 dedos debajo del ombligo) con los valores con los que nacimos y aquellos que aprendimos en los primeros años de vida. Cuando un niño nace, todas las nociones que definen su ser se encuentran en sus genes y los conceptos básicos de su vida son también nociones que se encuentran en su dantien. Durante los primeros años de vida el niño incorpora nociones del mundo externo que almacena asimismo en su dantien. Esto se debe a que de niños vemos e interpretamos la vida desde una apreciación no intelectual, aprendiendo a través de las sensaciones con el cuerpo, sin idealizar. Estas nociones son lo que los chinos llaman “Qi” o las razones internas inconscientes que activan nuestras actitudes o acciones.
Mucha de la energía que se almacena en el dantien es utilizada para alimentar el centro emocional del pecho. Esta energía es esencialmente mal-gastada en expresar emociones, pero podría utilizarse para generar nuevas nociones dentro del dantien. También puede utilizarse para desarrollar la energía de todo el cuerpo liberándonos a nosotros mismos de la confusión emocional en la que vivimos y modificando nuestra postura y dirección mental descargando toda la energía posible de nuestro pecho en nuestro abdomen.
Cuando uno toma conciencia del centro energético del abdomen instantáneamente toma conciencia de sus nociones, de su “Qi”. Cuando esto se logra se activan las respuestas instintivas del cuerpo y mediante la observación y análisis de estas respuestas uno se vuelve cada vez más conciente de los valores reales propios y por ende adquiere un mayor y más profundo conocimiento de la propia personalidad. Uno descubre cuan poco conforman las realidades mentales y emocionales ante el hecho de haberse convertido en un ser manifiesto en el mundo.
Cuando uno trata de cambiar desde el dantien, uno realmente cambia. Esta es la razón por la que el tai chi chuan focaliza en este punto energético, debido a que es el lugar desde donde el cambio real sucede transformando la propia vida y los comportamientos.