Bienvenidos

Este blog es un punto de encuentro para todos aquellos que tomamos la decision de andar por el camino. De descubrir lo que existe mas alla de nuestra vida cotidiana. Es el despertar de la conciencia. Es el amarnos como seres unicos e irrepetibles.

martes, 7 de agosto de 2012

Efectos de la Respiración- Nei Kung

 Al isnpirar, la fuerza -vital penetra dentro de los nervios-psiquicos derecho e izquierdo. Estos se expanden, como si se distendiesen con el aire; y allí la fuerza-vital ingresa en el nervio-medio, y, golpeando contra la A-corta capilar (o media A), la llena en su forma roja plenamente configurada. Y mientras el "llenado2 y la "igualación" continúan de esta manera, concentra tu mente en estos procesos.
 mientras exhalas, imagina que la respiración va saliendo del nervio-medio, en corriente azulada ( la benéfica influencia psíqica simultànea a la fuerza-psíquica)
 Sin embargo, la resiración tiene en realidad su salida a través de las fosas nasales. Piensa que cada una de esas respiraciones la llama se eleva medio dedo más arriba; y que mediante ocho de esas respiraciones alcanza el centro- nervioso del ombligo.

Con esas dieza respiraciones, todos los pétalos de los nervios-psíquicos del centro-nervioso del ombligo se habrán llenado de fuego-psíquico.
 Con dieza respiracíones más, el fuego se desplaza hacia abajo y lena todas las partes inferiores del cuerpo, incluso las puntas de los dedos de los pies.
Desde allí, con diez respiraciones más, se enciende hacia arriba y llena todo el cuerpo hasta el centro-psíquico del crazón.
 Con diez respiraciones más, el fuego se traslada al centro psíquico de la garganta. Con diez respiraciones más alcanza la coronilla ( el Loto de Mil Pétalos).
con diez respiraciones más la visualizada letra Ham, dentro de la coronilla, se disuelve mediante el fuego psíquico en la fuerza-vital secreta del transmutado " Fluido-Lunar" o " Fluido-generativo" y éste llena el centro-nervioso psíquico del cerebro.
 Aqui es cuando se rocesa el amrita o néctar de la inmortalidad.
Con diez respiraciones más, llena el cetnro del nervio psíquico de la garganta.
Con diez respiraciones más, llena el centro del nervio psíquico del corazón.
Con diez respiraciones más, llena el centro del nervio psíquico del ombligo.
con diez respiraciones más, todo el cuerpo se llena hasta la punta de los dedos de las manos y los pies.
 Aprendiendo así el "Proceso de Ordeñar", estas 108 respiraciones constituyen un Curso de ejercicios.
Esto constituye el arte de dirigir el cuerpo, la mente y la vitalidad, para la producción del Calor Psíquico Tummo (Kundalini).
Llamándose: "Procesos ejecutivos del calor Psíquico"

Fuente: Yoga Tibetano y Doctrinas secretas. Evans-Wentz. Editorial Kier S.A.

La Última Alquimia trascendental

 Una vez Bernardo, cuando era estudiante universitario,oyo de un compañero la existencia de un maestro llamado Simón el taoísta que no hablaba desde hace muchos años. Cuando el preguntó la razón éste no supo responderle.
 Semejante misterio lo llevó a investigar hasta que finalmente, llegó a la casa de Simón el taoísta, y despues de preguntarle por la razón de su silencio, éste sólo le entregó una nota (pues no hablaba). Y así fue como Bernardo, perplejo, supo de la extraña forma de pensar y sentir de Simón el taoísta.
 Seguramente, estimado lector, usted querrá saber que decía esta nota. Bueno, por ello estoy escribiendo este cuento.
La nota desía lo siguiente:
 " La Nada y el Todo, el Vacío y lo Lleno del Tao, es el Silencio Mudo del taoísta.
Porque,
a la Nada taoísta no se le debe entender como ausencia,
sino como un Todo que no puede ser definido ni explicado, por eso se dice que es Nada.
Pero no es la Nada, sino el Todo inexplicable.
Al vacío taoísta no debe entendérselo como carencia,
sino como lo Completo que nunca puede ser llenado ni reblasado, por eso se dice que es Vacío.
Pero no es el Vacío, sino el Contenido que nunca puede ser completado.
Ni la Nada mi el Vacío tienen realidad existencial en si misma,
y el Todo y el Contenido existentes no son la Escencia Trascendente, por lo tanto, se dice entonces,
que el cotenido y Todo manifestados, es el Vacío y Nada proyectados.
Y cuando puede llegarse a distinguir que el Todo y la Nada son lo mismo, y que el Vacío y el Contenido son circunstanciales, el Silencio se vuelve Uno con la Conciencia del alma que lo vislumbra.
De este modo,
ya sea ante las expresiones efímeras de la vida diaria
como ante las majestuosidades cósmicas de la Existencia eterna,
el conocedor taoísta no sabe otra cosa que ermanecer esimismadamente mudo."
Fuente: Libro: Última Alquimia Transcendental.

sábado, 14 de julio de 2012

Continuidad sin interrupción

Xiang liau bu duau
 La fuerza de los que practican los sistemas externos es la energía grosera del "cielo posterior". Por lo tanto la hacemos empezar y terminar, continuar y parar. La fuerza inicial se agota antes de que surja la nueva. En este nivel uno es facilmente derrotado por otros.
Como en el Tai Chi Chuan se utiliza el pensamiento y no la fuerza, todo esta ligado sin interrupción del principio hasta el final; cuando una revolucion se terina otra comienza, el movimiento circular se desarrolla infinitamente. Dice el Tratado original: " El largo boxeo es como la ola de una largo rio o del mar que se mueve continuamente y sin fin".  Tambien: " Haced que la energía se mueva como un hilo de seda que se devanan de un capullo". Todo esto expresa la idea de que todo está unido por un solo hálito (Qi)







Fuente: El libro del Tai Chi

martes, 15 de mayo de 2012

El fluir del Tai Chi II

 Mantenerse de pie como una balanza y rotar activamente como una rueda.
Hundiendonos a un lado, podemos fuir (desplazando el centro de gravedad hacia un lado, podemos fluir).
Si el peso está en ambos pies, nos estancamos.
El que haya practicado por muchos años y aún no lgre neutralizar, Controlado siempre por su oponente,
no ha captado todavía el error del doble peso.

Para evitar este error hay que conocer yin y yang.
Adherirse es ceder y ceder es adherirse
Yin no puede separarse de yang.
Yang no puede separarse de yin.
Cuando yin y yang se ayudan mutuamente,
se comprenderá ña fuerza interior (Tong-chin) correctamente.
Fuente: TRatado de Tai Chi Chuan Lun. Wang Tsung-yueh.




viernes, 4 de mayo de 2012

FENG SHUI, LA ARMONIZACIÓN DEL HOMBRE CON SU ENTORNO

En general, es muy poco lo que se conoce acerca del Feng Shui y tendemos a asociarlo con la posición de los muebles y los objetos del hogar. Pero el Feng Shui es algo más ¿Cuál es su verdadero sentido? Tratemos de profundizar en esta sabiduría milenaria para aclarar algunas de nuestras dudas

Todos hemos vivido en alguna ocasión la experiencia personal de entrar en una casa o local de negocio, y, sin razón aparente, tener una sensación de malestar, incomodidad o angustia, así como por el contrario, habernos sentido relajados, tranquilos y cómodos. Todas estas impresiones se deben a la natural percepción que todo ser humano tiene (en mayor o menor medida según su sensibilidad), ante el ambiente que se genera en los recintos y que suele ser una suma de factores tanto objetivos como subjetivos. Pero no sólo en el interior de las casas sentimos estas percepciones que influencian nuestros estados psíquicos -facilitando o dispersando nuestra concentración, cansándonos o relajándonos, creando atracción o repulsión-, también las percibimos en contacto con la Naturaleza: una suave brisa impregnada de sutiles olores de plantas aromáticas, el gratificante verdor de un valle tranquilo, el canto de los pájaros al amanecer, etc.
Toda esta amalgama de colores, sonidos, formas, luz, movimiento, son la expresión misma de la vida que fluye por doquier, de unas energías que interactúan con las del hombre de forma benéfica o nociva. En todas las culturas antiguas hubo hombres que se preocuparon por estudiar estas interrelaciones que existen entre las energías cósmicas, las de la Tierra y su atmósfera, y las del hombre, siendo la tradición china (denominada Feng Shui) la que ha llegado mejor conservada hasta nuestros días.
El Feng Shui («el viento y el agua») es una ciencia y un arte milenario que busca la armonía del ser humano con el entorno natural o arquitectónico que lo rodea, usando para ello los elementos naturales y de la construcción, con sus materiales, formas, colores, objetos y decoración, a fin de equilibrar el tiempo, el espacio y el hábitat, con sus habitantes, para lograr una mejor calidad de vida. Estos conocimientos se pueden aplicar a una casa de campo o ciudad, un apartamento, un local comercial, una planta industrial, etc., en donde todo lo que sea construcción, hábitat, distribución de habitaciones de la casa... es diseñado, instalado y decorado en función de ciertos criterios topográficos, magnéticos y estéticos.

La filosofía del Feng Shui, en su enorme sabiduría, nos enseña que estamos profundamente influenciados por el medio en el que vivimos. El lugar que ocupa el hombre en el Universo depende de la relación dinámica entre nuestras energías personales y las energías que moldean la Naturaleza y el medio ambiente que nos rodea. Por ello, las acciones humanas deben buscar mantener el equilibrio entre el hombre y la Naturaleza, y así lograr vivir en armonía con ella. Debemos conservarlo de forma que nos brinde y promueva el desarrollo interior, la cooperación familiar, la productividad en los negocios y la excelencia humana en general, ya que este equilibrio armónico de la energía individual con la del entorno, facilita el crecimiento personal en el más amplio sentido de la palabra, reflejándose en todos los aspectos de nuestras vidas.
El Chi

Llamado por los taoístas «el Aliento del Dragón», el Chi es la energía que fluye en nuestro cuerpo y en todo cuanto nos rodea: ríos, montañas, plantas, animales, el mar y, por supuesto, en cada uno de nuestros hogares, puesto que también tienen su Chi particular. Los chinos nos hablan de un universo vivo alimentado por el Chi, que en el cielo es Chi Celeste, en la tierra Chi Terrestre y en los hombres Chi Vital.

El Chi Celeste es la energía cósmica que mantiene unido al Universo, y entre otras cosas nos habla de cómo la posición de los planetas y las estrellas en el momento de nuestro nacimiento pueden marcar nuestro destino: es la ciencia de la Astrología. También es la influencia climática, como la luz solar, la lluvia, el viento, el frío y el calor.

El Chi de la Tierra viene de las formas que modelan nuestro entorno, ya sean naturales o hechas por el hombre: las montañas, la vegetación, los ríos, los valles o las construcciones en que vivimos, formas, colores, distribución, diseño... También son los campos magnéticos de la Tierra, fácilmente medibles con una brújula, un aspecto importante del auténtico Feng Shui.

El Chi del hombre es el Chi Vital. Según la medicina china (la acupuntura), el Chi Vital circula en nuestro cuerpo a través de los meridianos. Cuando el Chi se estanca, vienen las enfermedades y el acupuntor actúa para reestablecer el flujo armonioso del Chi. El Chi del hombre es también nuestra personalidad, nuestros ideales, nuestros pensamientos: la influencia cultural, política y social; la familia, la pareja con que vivimos, los vecinos, las actividades humanas de nuestro entorno.
El Feng Shui estudia cómo el Chi recorre nuestra casa a través de las habitaciones y pasillos, entrando y saliendo por puertas y ventanas, acumulándose aquí o dispersándose allá. Cuando el Chi fluye libremente, las personas son positivas y disfrutan de una existencia armónica. Si el Chi se estanca, surgen problemas en la vida cotidiana o en las metas y proyectos de quienes viven allí.

Chi Positivo y Chi Negativo

El Chi puede ser positivo o negativo. Existe el Sheng Chi, que es el Chi positivo, que da vida y se mueve de forma ondulante. Cuando el Chi fluye positivamente, las personas disfrutan de una existencia armónica. Por otro lado, existe el Sha Chi, que es el Chi negativo. Este debilita y se mueve en línea recta. Cuando una casa tiene un Sha Chi, es porque el Chi está estancado o se ha acelerado. Las personas tendrán problemas en su vida cotidiana, en salud, en sus metas o relaciones.

No es necesario tener un sexto sentido para revisar el Chi de un lugar. Basta que observemos con nuestros cinco sentidos. Cuando la tierra es fértil y vemos árboles frondosos, césped verde y un jardín que florece, es síntoma de buen Chi. Un lugar lleno de maleza o la tierra gastada por la erosión, árboles débiles... son signos de Sha Chi. El agua limpia, moviéndose de forma serpenteante está cargada de Sheng Chi, no así el agua estancada, contaminada o una corriente muy rápida. Animales salvajes o domésticos sanos, canto de pájaros... significan buen Chi, mientras que la presencia de ratas o perros flacos y de feo aspecto son muestras de mal Chi. Cuando una casa está limpia, ordenada, con luz y ventilación adecuada, y las personas tienen amor y alegría, hay un Sheng Chi. Por el contrario, una casa desordenada, oscura, donde reina el conflicto y las discusiones, tiene un Sha Chi.
También debemos considerar el entorno humano. El Feng Shui no le recomendaría una casa que esté delante o cerca de un lugar conflictivo, relacionado con la violencia, la muerte, el dolor o la enfermedad, como un hospital, un cementerio, un matadero, un burdel, una estación de policía... Totalmente opuestos serían lugares con buen Chi, como un parque, una plaza, un jardín infantil, una biblioteca, lugares de servicio público, una casa de la cultura, un centro vecinal o un lugar de medicina alternativa o crecimiento personal.

   Ejemplos de factores que provocan bloqueos y producen Sha Chi podrían ser: grandes edificios ubicados muy cerca unos de otros, sin espacio para la luz solar y la brisa; un árbol o poste bloqueando la puerta de entrada de tu casa; una casa al fondo de una calle sin salida; una estructura arquitectónica en ángulo recto apuntando hacia una casa; un espacio recargado de muebles y objetos pesados; el desorden y la suciedad; una puerta de entrada alineada con la puerta de salida; un vestíbulo oscuro y depresivo, etc.

Por otra parte. Son ejemplos de Sheng Chi: una casa que tenga una buena protección a su espalda (una montaña o edificio más alto); un espacio abierto delante, despejado, con una buena vista, un patio delantero o un parque o plaza frente a la casa; una casa que tenga a los lados estructuras protectoras; un piso en la zona media del edificio, ni en los primeros pisos ni los últimos; el camino interno que va hacia la casa es preferible que sea curvo y sinuoso antes que una línea recta y no debe haber objetos que lo obstaculicen, ya que esto bloquea la energía nutriente; la puerta de entrada debe estar bien cuidada, ya que es la cara de nuestro hogar. Debe mantenerse bien pintada o barnizada, con sus manillas y bronces brillantes y un bonito felpudo, en definitiva, debe ser un lugar que dé la bienvenida; jardines con flores y árboles perennes son benévolos, ya que se asocian con el crecimiento y son símbolo de prosperidad; preferiblemente la casa debe tener una forma cuadrada, sólida y estable. Deben evitarse las formas de L o H; en la parte delantera de la casa, por estar más cerca de la calle, del movimiento y el ruido, deben ubicarse los sectores sociales -sala de estar, comedor, cocina-. En la parte trasera deben situarse las zonas de mayor intimidad, como los dormitorios. El dormitorio es el lugar de descanso, no se recomiendan allí ordenadores, televisores ni equipos de sonido; no deben ponerse espejos en las habitaciones, sino en la puerta de los armarios, pero por dentro; la limpieza y el orden son imprescindibles para que un lugar tenga buen Feng Shui, pues permite que la energía fluya con libertad. Donde hay desorden y suciedad, el Chi se estanca.

Del Feng Shui, al que se atribuyen más de 5.000 años de historia, han ido surgiendo múltiples escuelas que en tiempos modernos se han implantado y popularizado en Occidente. Sobre el tema se han publicado cientos de libros en todos los idiomas, se imparten cursos y conferencias, hay páginas web, revistas, etc., en donde las personas buscamos conocimientos que nos ayuden a mejorar nuestra calidad de vida, a conocernos mejor y, en definitiva, a ser más felices .
Fuente: Feng Shui

miércoles, 2 de mayo de 2012

Arraigo y conexión a tierra:unión con el planeta

Que es el arraigo?
 En el diccionario, una de las definiciones de la palabra raiz es "la fuente u origen de una accion o cualidad". Tal definición concuerda con los Clásicos del Tai Chi: " Todos los movimientos tiene su raiz en los pies, se desarrollan en las piernas, los dirige la cintura y se expresan a través de los dedos y de las manos".
 El proceso físico del arraigo o enraizamiento implica alienar la estructura esquelética con la fuerza de la gravedad. La resultante conexión con la tierra permite el libre tránsito energético de la estructura esquelética hacia la tierra y de ésta hacia la estructura.

Arraigo y autodefensa
 El arraigo es esencial en todos los aspectos del Tai Chi Chi Kung: defensa, neutralización y ataque. En términos de defensa, la capacidad de redirigir verticlamente y hacia el suelo cualquier fuerza horizontal, hace que sea casi imposible derribar a una persona arraigada o enraizada. El efecto es similar a clavar una estaca en el suelo. A mayor presión, más se hunde la estaca en la tierra.
 En una postura arraigada, la neutralización o desviación se logra sin riesgo de perder el equilibrio. El poder de todo ataque, como la Guardia Exterior, el empuje y la presión proviene de la flexión y de la extensión de las piernas.

Desarrollo y fuerzas en las piernas
 Los musculos de las piernas son los más fuertes del cuerpo. En nuestra sociedad, las piernas se han convertido en poco más que un medio para transportar nuestra cabeza y nuestros brazos de un lugar a otro. sin embargo, en el Tai Chi Chi Kung desempeñan una función muy importante. En esta disciplina, el noventa por ciento de la fuerza proviene de las piernas. Dicha fuerza no puede ser usada a menos que se apoye en una base estable formada por los pies. Si estos no estan colocados adecuadamente, nuestro cuerpo es como un árbol con la mitad de sus raices dañadas. Un árbol tendría dificultades para absorver suficientes nutrientes del suelo. Además, estaría en riesgo de ser derribado por un vendaval.
Fuente: La estructura interna del Tai chi. Mantak Chia y Juan Li. Editorial Sirio,s.a.

domingo, 12 de febrero de 2012

Soltar es encontrar un nuevo camino- la Senda del Tao

Fluir en el Tai Chi, su aplicación.







Nacemos en una familia y en un contexto social que nos define. Nos educan según los parámetros del momento respecto a la religión, a la orientación política, la moda, la tecnología, lo que debemos ser, lo que debemos tener. Llegamos a la edad adulta sin siquiera darnos cuenta que estamos arraigados en costumbres que no comprendemos y que si analizamos en profundidad, no tienen sentido, pero igual la respetamos y cumplimos. (*)

No somos concientes de que al aferrarnos a estas costumbres aprendidas perdemos la posibilidad de ver el resto. Y así como nos aferramos a las costumbres también nos aferramos a lo que nos sucede, a las emociones que sentimos, a lo que deseamos hacer y lo que poseemos o deseamos poseer.

Nunca tiramos nada, entonces hay una habitación de la casa llena de cosas viejas que nadie usa ni recuerda. Aquello que hoy no usamos, pensamos que algún día lo usaremos, entonces tampoco lo donamos o regalamos. Lo mismo hacemos con las emociones. Nos quedamos con ellas solamente porque son propias y algún día las volveremos a usar. (Extorsionaremos a nuestros seres queridos con ellas.)

No nos damos cuenta que cuantas más cosas guardamos en la habitación de las cosas viejas, menos cosas podemos tener. Cuantas más emociones reprimimos en el cuerpo, menos podeos sentir. Si pudiéramos vaciar nuestra habitación veríamos que de repente hay espacio para cosas nuevas.

Si una sola vez pudiéramos hacer las cosas como quiere la otra persona (y somos humildes para abrirnos a la experiencia) aprenderemos una nueva manera de hacerlas que puede o no ser mejor que la propia, pero siempre será útil, porque la vida nos pone ante situaciones difíciles para las que una sola solución no siempre es factible. Cada vez que decidimos soltar algo, nos permitimos ver que las cosas podrían ser distintas, que hay otros caminos por recorrer.

A medida que vamos soltando aquello a lo que nos agarramos con tanta fuerza, lo primero que sentimos es el cuerpo más relajado, pues ya no existe el esfuerzo físico necesario. Luego dejamos de discutir, ya que si humildemente acepto distintas posibilidades ya no tengo que gastar tanta energía en defender la postura propia. Y después empezamos a ver. Vemos que hay muchas maneras de lograr lo mismo y que puedo usarlas a todas, y así la vida es más entretenida. Por último, sentimos liviandad, porque nuestra habitación está vacía.

La única forma de tener todo en la vida, es soltando todo. No importa el dinero que tengamos. No importa si tenemos razón o ganamos la discusión. Lo que importa es poder ver los caminos para saber por donde caminar. Las personas que se aferran a las cosas no caminan, porque ni siquiera quieren perder su lugar!

El tai chi chuan nos enseña que si no nos movemos nos estacamos y la energía funciona de la misma manera. Caminamos en la práctica, hacia adelante y hacia atrás, desandando los pasos a veces. Luego de un movimiento debemos continuar con el siguiente, no podemos quedarnos pegados a ninguno porque perdemos la fluidez. Y repetimos cada movimiento infinitas veces aprendiendo en cada repetición, en cada explicación del profesor, una nueva forma de ejecutarlo, una nueva sutileza a incorporar que abre un nuevo camino en el sentir.

( extraido de la Red.)

quigong antes de dormir

Qigong para antes de dormir






Siéntese con las piernas cruzadas en su cama o cerca de su cama, donde le sea confortable. Si es en una silla, mantenga sus pies separados al ancho de caderas.

1. Suelte todos los pensamientos. Inhale suavemente por la nariz y exhale por la boca lentamente tres veces. Cada respiración envía conscientemente energía hacia el dantien y luego fuera de éste.

2. Masajee un pie y luego el otro con la palma de su mano, no con los dedos, especialmente no con el dedo medio solamente. Dibuje círculos en el sentido de las agujas del reloj manteniendo una firme pero gentil presión mientras realiza esto. Repita 89 veces. En los pies existen muchos puntos de acupuntura relacionados con los órganos del cuerpo, masajearlos permite relajar la mente y promover la circulación.

3. Cuando se esté por ir a dormir, recuéstese sobre su lado derecho con la pierna derecha estirada y relajada y la pierna izquierda levemente curvada y apoyada sobre el pie derecho. Ubique su mano izquierda sobre la cadera izquierda con el dedo medio sobre el punto de acupuntura VB30. La mano derecha debe estar debajo de la cabeza de tal modo que los dedos pulgar e índice se encuentren en la oreja. En esta posición la energía circula por los meridianos principales y luego hacia el dantien inferior.


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Artículo original:
“For a busy schedule—Qigong short forms” by Yanling Lee Johnson - ©2010 YMAA
http://www.ymaa.com/articles/for-a-busy-schedule-qigong-short-forms
Extractos del libro “A Woman’s Qigong Guide — Empowerment through Movement, Diet, and Herbs” de Yanling Lee Johnson, YMAA Publication Center.

Respiracion- su importancia




Es de conocimiento general que la dieta equilibrada y el ejercicio regular son necesarios para mantener el cuerpo sano y fuerte. Sin ejercicio el cuerpo pierde acondicionamiento. Sin una dieta sana carecemos de los nutrientes necesarios para mantener la salud. Sin embargo, podría decirse que el aire es más importante que la alimentación y el ejercicio. Como trabajamos arduamente para ganar dinero para comprar comida, valoramos la comida. El aire es gratis, entonces es fácil olvidar su importancia.

La respiración, junto con la digestión, los patrones de sueño y la circulación de la sangre, es parte de las funciones cíclicas del cuerpo humano, pero es usualmente pasada por alto y pocas veces practicada. Los ejercicios de respiración taoísta son prácticas orientadas a activar el músculo diafragma, expandir los pulmones e invocar la respuesta natural del cuerpo hacia la relajación. Estas prácticas pueden utilizarse por separado o sumadas a otras técnicas de meditación y artes marciales permitiendo alcanzar mayores niveles de salud física y mental.

La respiración abdominal natural
Es una respiración que podemos realizar habitualmente durante el día. En este tipo de respiración, al inhalar el diafragma se expande y se mueve presionando el ombligo hacia afuera. En la exhalación, el diafragma se relaja y el ombligo vuelve hacia adentro. Esta respiración debe ser profunda, lenta, suave y uniforme. Esto permite que el cuerpo reciba más oxígeno y elimine también mayor cantidad de dióxido de carbono, lo que conlleva varios beneficios como bajar la presión arterial, disminuir el ritmo cardíaco y la mayor eliminación de toxinas.

La respiración inversa
Esta técnica recibe el nombre debido a que es al revés que la respiración abdominal natural. Al inhalar se contrae el abdomen llenando la parte superior de los pulmones y contrayendo los demás órganos. Al exhalar, el abdomen se expande y la respiración se suelta hacia dentro del cuerpo. De manera consciente o no, todas las personas utilizan este tipo de respiración. Es la forma en que instintivamente respiramos al realizar un esfuerzo físico, como al empujar algo.

La respiración se mueve verticalmente hacia arriba y hacia abajo del cuerpo, como una bomba. Pero también lo hace de manera horizontal, hacia adelante y atrás en el ombligo con la exhalación. Es importante que este tipo de respiración no sea el habitual ya que el exceso de práctica o la práctica incorrecta de la técnica puede traer problemas de salud. Adicionalmente no está recomendada para personas que sufren de hipertensión. (…)

La respiración en el Dantien
(…) A pesar de que existen tres dantien principales en el cuerpo humano, esta técnica de respiración focaliza en el inferior, ubicado cuatro dedos por debajo del ombligo. Esta respiración incorpora la parte baja de la espalda (a la altura de los riñones) dentro de la práctica de respiración profunda. En este caso la mente se debe concentrar en el dantien y el pecho mantener relajado, mientras que el abdomen y la parte baja de la espalda se expanden en la inhalación y se contraen con la exhalación. Existe un punto de acupuntura muy importante en esta zona de la espalda llamado “ming men” que se ve estimulado con esta práctica de respiración. La medicina taoísta explica que cuando los riñones son estimulados, la vitalidad de cuerpo y la energía también mejoran.

La respiración embrionaria
(…) Esta técnica lleva a que la respiración se realice como un movimiento interno sin esfuerzo. La respiración se torna tan natural que uno no se da cuenta que está respirando, como si fuera un bebe dentro del útero materno. El espíritu y la respiración se alinean y uno se vuelve presente en el momento. Es una práctica muy útil en meditación pero focalizar la mente tan conscientemente en la respiración puede llevar a evitar justamente la naturalidad necesaria para esta práctica. En vez de intentar practicar diligentemente es mejor dejar que suceda de manera paulatina y natural. (…)

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Artículo original:
“Daoist Breathing Techniques” by Zhou Xuan Yun
YMAA Articles http://www.ymaa.com/articles/daoist-breathing-techniques
©2010 YMAA

la medicina china y la mujer

Entrevista con la Dra. Yongli Ni.

Dos tercios de los pacientes occidentales que recurren a la medicina china son mujeres en busca de una nueva manera de manejar su salud. ¿Por qué son tantas las mujeres que buscan ayuda?

Según la visión de la medicina china, la mayoría de los síntomas de que padecen las personas son el resultado de un desequilibrio entre el yin y el yang del cuerpo. ¿Cómo es posible equilibrar estas fuerzas opuestas? La respuesta se encuentra en los antiguos textos médicos chinos como el “Clásico de Medicina del Emperador Amarillo”. El primer capítulo de este libro habla de las energías del cuerpo y del planeta. Explica que la energía de las mujeres y la energía de los hombres se mueven según ciclos específicos. La relación entre los seres humanos entre si y con su entorno son transmutaciones de yin y yang. Este conocimiento es fundamental para poder comprender cómo regular estas energías en el cuerpo y por consiguiente, mantener una buena salud.

¿Cuáles son los ciclos energéticos de las mujeres según la medicina china?

Las mujeres son yin y su patrón de vida es el siete, esto significa que su vida se mueve en ciclos de siete años. Al finalizar el séptimo año de vida una niña saludable posee abundante energía (Qi). Tiene todo su cabello y sus dientes ya han cambiado. A la edad de 14 años la energía de la niña alcanza su pico máximo con el inicio de la menstruación. En los tres ciclos siguientes la mujer es fértil y es alrededor del quinto ciclo (35 años) cuando su energía comienza a declinar naturalmente. La energía del hombre también declina pero en función de ciclos de ocho años.

Generalmente entre el sexto y séptimo ciclo de la mujer ocurre la menopausia. Los clásicos de medicina china expresan que en este punto la energía femenina decae y por ello se experimentan los síntomas relacionados al climaterio. Muchas mujeres comienzan su búsqueda para mejorar su salud en este momento.

Parece que en general las mujeres experimentan más síntomas que los hombres, ¿por qué?

De acuerdo a la teoría de la medicina china, las mujeres “limpian” las energías de la familia completa. Muchas enfermedades de las mujeres no son de su propio cuerpo, sino de sus hijos o pareja. Es por ello que la salud femenina es más compleja. Las mujeres procesan no solo sus problemas emocionales y físicos, sino también los de su familia, pero esto es un dato poco conocido. Por ejemplo, algunos cánceres de seno están relacionados a las malas energías o toxicidad de los maridos. Esto también sucede en los casos de fibromas uterinos.

Hace 20 años se llevó a cabo una investigación sobre alergias en hombres. Entre los resultados reportados se encontró que los hombres solteros no tenían tan buena salud como los que se encontraban en pareja. Hace tres años, un estudio de la Universidad de Harvard demostró, complementariamente, que las mujeres solteras son más sanas que las casadas.

Las mujeres casadas deben comprender que su salud depende también de la armonía con su pareja y también de la relación con sus hijos. Es necesario crear un ambiente familiar armónico para que la mujer mantenga su buena salud.

¿Qué sugerencia puede hacer a las mujeres para cuidar su salud?

La medicina china habla constantemente del equilibrio de la vida y si hay enfermedad, cómo lidiar con ella. Todos somos vulnerables a distintos tipos de estrés con distintos niveles de tolerancia. Algunas personas se sienten mejor de día, otras de noche. Algunas prefieren la primavera, otras el invierno. Cada uno debe escuchar su propio cuerpo para poder hacer las cosas de acuerdo a las necesidades propias. Es importante dormir bien y realizar algún tipo de ejercicio con el que uno se sienta cómodo. El tai chi chuan y el qi gong son una buena opción.

Es importante recordar que cada día nuestro cuerpo es diferente, nuestro humor es diferente, entones, ¿es posible hacer lo mismo cada día? ¿Se puede tomar el mismo suplemento todos los días solo porque es bueno? Debemos aprender sobre nuestro cuerpo desde la perspectiva de la medicina china. Si tenemos un problema de salud, buscaremos tratamiento donde nos sintamos cómodos con un médico en quien confiemos.

La medicina china ayuda a comprender porqué uno está enfermo y cómo curarse. “Puedes confiar en tu médico occidental un 50%. Puedes confiar en tu terapeuta chino un 50%. Confía en tu cuerpo un 100%”. Nadie conoce más su cuerpo que uno mismo.


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Artículo original:
“Life Cycles: Harmony Talks with Dr. Yongli Ni”
Harmony Newsletter – Fall -2006
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