Bienvenidos

Este blog es un punto de encuentro para todos aquellos que tomamos la decision de andar por el camino. De descubrir lo que existe mas alla de nuestra vida cotidiana. Es el despertar de la conciencia. Es el amarnos como seres unicos e irrepetibles.

jueves, 2 de diciembre de 2010

Principios básicos del Tai Chi Chi Kung nº 1


Permanecer enraizado en cada movimiento
Estar enraizado significa estar conectado con el suelo. Todas las formas de trabajo energético exigen que permanezcamos enraizados. Por desgracia, este principio es bastante incomprendido fuera del área de las artes marciales. Muchas personas que han practicado meditación durante años, nunca oyeron hablar de él.
El Tai chi incorpora el arraigo físico a la forma misma en la que transitamos por la vida. Su práctica cultiva la meditación. El arraigo físico y energético se desarrolla con la Camisa de Hierro y el Tai chi y sirve de apoyo a los cambios mentales y emocionales que produce la meditación. Cada uno refleja al otro.
el arraigo que se cultiva en el Tai Chi se manifiesta en la estabilidad de los movimientos. Emocionalmente, produce una personalidad firme con propósitos claros y un dominio total de la fuerza de voluntad. En el Tao el arraigo o enraizamiento es un aspecto muy importante del desarrollo espiritual. Ésta práctica ayuda a desarrollar esta habilidad.
El Tai Chi también forma parte de las artes marciales y su énfasis en el arraigo es una de las facetas que han hecho de él un sistema superior de autodefensa. En esta disciplina, el poder y la estabilidad provienen de la alineación estructural con el suelo. Es muy difícil hacer caer a una persona alineada; el oponente sentirá que se ha topado con un sólido árbol de raíces profundas.
cuando esta persona ataca, la tierra respalda sus movimientos. Al hacerlo concentra esa fuerza alineada y todas las partes de su estructura esquelética trabajan juntas e integradas.

Fuente: " La estructura interna del Tai chi"- Mantak Chi y Juan Li- Ed. Sirio,s.a.


martes, 12 de octubre de 2010

Reflexoterapia: arte de equilibrio



La reflexoterapia, tambien llamada reflejoterapia o reflexología, es una técnica de masaje basada en la estimulación de terminaciones nerviosas o de centros energéticos localizados, sobre todo, en la cabeza, espalda, manos y pies. Los masajes sobre estos puntos normalmente con los pulgares, envian energía a las partes del cuerpo que las necesitan y limitan su flujo a las que estén sobrecargadas.


Hace más de cuatro milenios los chinos reconocieron y sistematizaron la relación entre los órganos internos y diversos puntos en la superficie del cuerpo. EL hallazgo de estos puntos son consecuencia de la concepción filosófica que tiene el taoísmo y el confucionismo acerca del hombre y el universo.


La idea de unicidad preside todo el pensamiento chino, de manera que en medicina lo importante no es curar el órgano enfermo, sino sanar al paciente, ya que cuando se produce un desequilibrio energético, aunque se manifieste en uno solo de los órganos o sistemas, en realidad afecta al cuerpo entero.


Estas milenarias prácticas terapéuticas se basan en dos teorias: la del Yin y el Yang, la de los cinco elementos y la de las seis energías perversas.




La primera establece que el universo y cada una de las cosas incluidas en él estan regidos por las fuerzas opuestas y complementarias: el Yin, femenino, húmedo, receptivo y oscuro; el Yang, masculino, seco, activo y luminoso. Pero no son éstas las únicas características de las dos fuerzas.


La salud depende del equilibrio de estas dos energías y las terapias tienen como objeto restablecer el adecuado balance a fin de estimular los mecanismos de autocuración del organismo.




La segunda teoria, la de los cinco elementos de la naturaleza que son tierra, metal, agua, madera y fuego, relaciona a estos cinco órganos, sbaores, emociones, partes del cuerpo y estaciones del año. Crea un complejo entramado de vínculos que responden a ciclos de creación y destrucción.


En este universo, cada hombre contituye un microcosmo que contiene todos los elementos del cosmo. En su interior circula el CHI, la energía, y los diferentes fluidos que transportan los alimentos nutricios. Los órganos estan divididos en dos grupos: Yin y Yang. Los primeros son sólidos y los segundos son huecos.


Todas las personas tienen partes Yang y partes Yin que se manifiestan en lo físico y en lo emocional. Estas dos fuerzas suelen estar en equilibrio, pero cuando una predomina sobre la otra,


se producen enfermedades o alteraciones emocionales. Su mutua interacción general CHI, la energía y la fuerza vital.


Fuente: Masajes y Reflexoterapia, curar con las manos; Carlos A. Marino- Editorial El Ateneo.


(continuaremos...)




Tiempos


Doy gracias a todos aquellos que siguen este blog; a todos aquellos que rescatan y meditan algunas lineas de este lugar y lo transforman en pensamientos con matices propios. Pido disculpas por no subir periodicamente más información.

Los tiempos que nos está tocando vivir nos lleva en su ritmo desenfrenado y muchas veces, al terminar el día me doy cuenta de que el mismo se escapó entre los dedos.

Es mi firme promesa de incorporar de modo más continuo información sobre todas las nuevas técnicas ( y no tan nuevas, pero siempre vigentes) que hacen al despertar conciente de un nuevo modo de sentir.

Vayan mis más cálidos saludos a todos los lectores del blog y mucha luz para sus vidas.

Silvia R. Ruiz Romero

sábado, 14 de agosto de 2010

El Tai Chi en niños

Por si alguien preguntaba a que edad se podia comenzar a practicar la disciplina del Tai Chi, aqui tenemos un ejemplo.

Seria muy bueno que tengamos la inquietud de incorporarla en nuestras escuelas y lugares de recreación en dodne concurren niños y adolescentes. No solo se beneficiarian los que la practican, ya que educarian al cuerpo y estarian educando su integridad personal y su equilibrio interno; redundaria a la larga en personas más sanas y mas felices.

En largo o quizas mediano plazo tambien producirian mejoras a nivel sociedad.

No seria bueno?

Que lo disfruten!!!




video

jueves, 12 de agosto de 2010

El tai chi, en muchas ocasiones, resulta más efectivo que las pastillas o los largos tratamientos


El tai chi, en muchas ocasiones, resulta más efectivo que las pastillas o los largos tratamientos para resolver los problemas derivados de las malas posiciones.Está comprobado que de acuerdo con cómo se organizan los movimientos, ejercicios o posturas de un esquema de tai chi (en total son 108 movimientos, concentrados en 37 posturas) se produce una onda energética que actúa sobre cada órgano del cuerpo. Con ella se va estimulando la fuerza de los distintos puntos que conforman los meridianos favoreciendo la salud de las articulaciones, la de los órganos internos, de la sangre , los huesos y la actividad mental. Ayuda fundamentalmente a la relajación, que es la clave para poder manejar las situaciones tensionantes de nuestra vida o corrige las secuelas de malas posturas en las que incurrimos inconscientemente por estar trabajando muchas horas en la misma posición.La filosofía de los grandes samurais: Se dice que el tai chi surgió de la observación de la lucha entre una grulla y una serpiente. Eran esos movimientos de ataque y contraataque una manera muy peculiar de resolver el conflicto: cuando alguien avanza, necesariamente el otro tiene que retroceder. Es más sano luchar así, que encerrarse en una pelea de fuerza bruta , del choque de fuerza contra fuerza, un concepto bastante occidental.Los orientales prefieren apuntar a la complementariedad de las fuerzas. Por ello, los ejercicios o las posturas que usa esta disciplina son tan suaves que en vez de costar un gran esfuerzo dan la sensación de que fluyen espontáneamente en quien los practica.Dentro de las diferentes rutinas del tai chi chuan existen algunas especialmente recomendadas para contrarrestar los efectos de la falta de relajación. Hay 8 posturas o ejercicios que cualquiera puede realizar en casa, sin miedo a las limitaciones físicas. Realizados todos los días, antes del desayuno, para no cortar el proceso digestivo, recomponen el equilibrio, aliviando las tensiones de la columna. Pero para que el entrenamiento sea realmente efectivo, tienen que repetirse 8 veces, y deben pasar unos cuantos minutos antes de ir a bañarnos, para que la energía circule alrededor del cuerpo.
Fuente:Blogs Clarin Tai Chi Chuan - http://blogs.clarin.com/taichirosario/

miércoles, 4 de agosto de 2010

Chuan Kung " El Temple del Espíritu"

Tai Chi Chuan + Chi Kung = Chuan Kung. Desde alli se origina el fuego que va a despertar al guerrero que duerme en cada uno.
El espítu templado es el fruto de paciente observación y práctica dedicada y depende de una total entrega hacia las convicciones de una conciencia ampliada, que se estimula a partir del sentimiento más hondo.
Chuan Kung es el espíritu del guerrero, que no tiene que ver con el combate ni con la lucha con uno mismo, sino con el permanente buscador, con el incansable caminante y realizador práctico del sí mismo, en armonia con la naturaleza y con todo lo que nos rodea.
El sentimiento del guerrero significa maduración de la templanza, el valor, la generosidad y la humildad. Cualidades del autentico guerrero.
Aspecto marcial
El aspecto marcial del Tai Chi es un arte para disolver todo ataque, para deshacer todo enfrentamiento y posibilidad de pelea o para direccionar toda fuerza desatada y que recaiga sobre si misma.
Pilares: - Interpretar la energia.
- Interpretar la fuerza.
- Proseguir con la acción hasta neutralizarla.
Para interpretar la energia se requiere de suma sensibilidad, la que va despertandose con la práctica lenta y suave.
Para interceptar la fuerza se requiere de mucho reflejo de acción espontanea, las cuales se van desarrollando con la práctica rápida y dura.
Para proseguir con la acción hasta nuetralizarla se necesita una gran apertura y amplitud mental y energética, que nos e aprende con ninguna práctica sino que se estimula con conciencia.
Todo esto lo podemos practicar en manos que empujan o tambien llamadas "manos pegajosas".
Además todo esto es a base de paciencia y de observación, trabajo de varios meses e incluso años; lo ideal de esta práctica es que con el tiempo se torna cada vez más provechosa en otros aspectos en los cuales los vamos descubriendo.

jueves, 3 de junio de 2010

Tratado del autentico significado- El Zhen Yi Lun


Transcribo un texto que encontré bastante interesante, quizás puedan rescatar el "alma" de la práctica del Tai Chi. Claro que el Tai Chi es mucho más...solo hay que descubrirlo.



1- La energía en lo alto de la cabeza debe ser ligera y sensible.
Es guardar la cabeza bien derecha para que la energía espiritual (shen) puede alcanzar el punto mas elevado. No empleéis las fuerza muscular, que volvería rígido al cuello y perturbaría la circulación de ala sangre y el hálito(QI). Que vuestro espíritu sea espontáneo y ágil de lo contrario la fuerza vital no puede ponerse en movimiento.
2- Relaja el pecho y estira la espalda.
Entrar el pecho consiste en retenerlo ligeramente hacia el interior, para que el hálito baje a concentrarse en el “campo de cinabrio” Tan Tien. Evitad sacar pecho pues, al estar el hálito comprimido a este nivel, la parte superior del cuerpo estará pesada, la inferior liviana y los pies tendrán tendencia a flotar. Estirar la espalda consiste en hacer adherir el hálito a la espalda. Entrar el pecho acarrea naturalmente un estiramiento en la espalda, lo que permite emitir la fuerza a partir del eje espinal, y entonces no tendréis rivales.
3- Relaja la cintura.
La cintura gobierna todo el cuerpo. Los pies tiene fuerza y la pelvis asiento solo si es capaz de relajar la cintura. Los pasajes de “lleno” y “ vacío” se efectúan a partir de movimientos giratorios de cintura. Por eso se dice:”la fuente de mando esta en la cintura”. La falta de fuerza proviene de la cintura y de las piernas.
4- Distingue ente lo lleno y lo vacío.
En el arte del Taiji quan, el primer principio es distinguir entre lo lleno de lo vacío. Si todo el cuerpo se apoya en la pierna derecha, se dice que la pierna derecha esta “llena” y la pierna izquierda “vacía” y viceversa. Los movimientos giratorios son efectuados con liviandad, agilidad y sin el mínimo esfuerzo si se sabe distinguir lo lleno de lo vacío, en caso contrario, los deslazamientos son pesados y torpes, el cuerpo no tiene estabilidad, y el adversario, que nos atrae, nos desequilibra fácilmente.
5- Hunde los hombros, deja caer los codos.
Hundir los hombros consiste en relajarlos y dejarlos caer, si no los puede relajar y dejar caer, se levantan, provocando una subida del hálito y en consecuencia. Una falta de fuerza en todo el cuerpo. Dejar caer los codos a lo largo del cuerpo consiste en relajarlos. Si estan levantados, los hombros no pueden bajar y es imposible empujar muy lejos al adversario. La técnica utilizada se acerca a la de las escuelas externas que emplean una fuerza interior (jing) discontinua.
6- Usa la mente no la fuerza muscular
Se dice en Tratado sobre el Taiji quan. “Todo reside en el empleo del pensamiento en vez de la fuerza”. Durante la practica del taiji quan el cuerpo esta relajado, de manera que la minima energía grosera no pueda subsistir ni estancarse entre los huesos, los músculos i las venas, y no os ata a vosotros mismos. Solo entonces pueden efectuarse los pasajes de movimientos a otro, con liviandad y facilidad, y ejecutarse los movimientos giratorios naturalmente. Algunos dudan de que sea posible tener una fuerza duradera sin el empleo de la fuerza muscular, pero el cuerpo posee canales de circulación del hálito, asi como la tierra tiene sus arroyos. Si los arroyos no estan obstruidos el agua corre, si las venas no estan tapadas, el hálito circula. Cuando una energia rigida llena los canales, la sangre y el hálito se perturban, los movimientos circulatorios carecen de agilidad y basta con tirar un cabello para que todo el cuerpo se desestabilice. Si en vez de la fuerza muscular se emplea el pensamiento creador, donde llega el pensamiento llega el hálito. Gracias a un largo entrenamiento se adquiere la verdadera energía interior, y como dice el Tratado: “la agilidad y la flexibilidad extremas produce la resistencia y rigidez extremas.” Quienes están familiarizados con esta técnica del TAiji quan y la dominan tiene los brazos como hierro envueltos en algodón, la fuerza esta profundamente alojada, mientras que los discípulos de las artes marciales externas manifiestan la fuerza muscular en la acción y parecen flotar en la inacción. Esto prueba qe la energia muscular es solo energia superficial.
Cuando se emplea la fuerza muscular en lugar del pensamiento creador, el adversario puede incitarnos fácilmente a movernos, esto no merece nuestra estima.
7- Enlaza arriba y abajo
Enlazar arriba y abajo es conformarse el siguiente principio enunciado en el Tratado” la energía toma su raiz en los pies, se desarrolla en las piernas y se manifiesta en los dedos. De los pies a las piernas y de la cintura, se necesita un unidad perfecta”. Todo movimiento de las manos va acompañado de un movimiento de cintura; cuando los pies se mueven, la energia espiritual de los ojos (la mirada) se mueve al mismo tiempo y los sigue; en este caso puede decirse que arriba y abajo estan entrelazados; pero si una sola parte del cuerpo no se mueve con el resto, hay desorden y dislocación.
8- Une el interior y el exterior
El trabajo del taiji quan es un trabajo de la energia espiritual. Por eso se dice “ La energia espiritual es el amo, el cuerpo el lacayo”. Si puede ponerse en movimiento la fuerza vital, los movimientos son espontáneos, livianos y ágiles. El encadenamiento de los movimientos sigue los principios (de alternancia) de lleno y de vacio, de abertura y de cierro. Cuando se habla de abertura, no se trata únicamente de abertura de los pies y manos sino también de abertura del pensamiento y del espíritu. Tampoco el cierre es solo cierre de los pies y manos sino también del pensamiento y del espiritu. Si el interior y el exterior estan unidos en un solo hálito, todo es perfecto.

sábado, 29 de mayo de 2010

Explicaciones sobre el Tai Chi




Aqui tenemos el evento realizado en Uruguay por el Día Mundial del Tai Chi.
Para quienes no saben lo que es el Tai Chi, aquí podrán obtener algunas consideraciones y sacar conclusiones propias.

viernes, 28 de mayo de 2010

Que es el Qi- Energía en danza



El concepto de chi como energía ha sido extensamente ilustrado en los registros chinos desde muy antiguo. Su significado es muy amplio y abarca desde la energía natural y mental hasta la energía vital y espiritual. Hace más de 2.500 años, Po Yang Fu explicó la causa de los terremotos como falta de armonía entre las energías del cielo y la Tierra. El gran estratega Sun Tse aconsejaba que un ejército debe evitar la vibrante energía matutina del enemigo y atacar su energía en reposo por la noche. Zao Bi, famoso hombre de letras, decía que el chi es el factor principal en la gran literatura, Por lo tanto hay diferentes tipos de chi, n el chi kung generalmente se lo llama energía vital cuando está dentro del cuerpo, y energía cósmica cuando está fuera.

Dado que el chi es intangible e invisible (para las personas corrientes), muchas no comprenden que es material y real. Algunas personas creen incluso que simplemente es un producto de la imaginación. Pero en la actualidad los investigadores chinos, usando aparatos científicos modernos, han descubierto que el chi que transmiten los maestros de chi kung se compone de rayos infrarrojos, electricidad estática, ondas electromagnéticas, ondas subsónicas y flujos de ciertas partículas.
Li Zhao Hui y Huo Xin Chang sorprendieron a los círculos científicos con su descubrimiento de que también consiste en impulsos o mensajes que se pueden transmitir desde la mente del maestro de chi kung, y que estos impulsos afectan al tamaño, al peso y la velocidad de crecimiento de microorganismos en cultivo. La física moderna ha revelado que la energía y la materia son dos aspectos de la misma realidad, y que constantemente cambian de una a otra. Los maestros de chi kung y los filósofos chinos han sabido esto desde hace mucho.

Durante largo tiempo pensamos que el átomo era la unidad de materia más pequeña, pero ahora los científicos han demostrado que el átomo se puede descomponer en neutrones, protones y electrones. Si nos imaginamos un átomo como un círculo de 10 metros de diámetro, el núcleo central (neutrones y protón) no sería mayor de un milímetro, con electrones, 1840 veces más pequeños, girando en el borde del círculo. Esta imagen nos da una idea del inmenso vacío que existe en un átomo. Los científicos aún no saben muy bien qué hay realmente en este vacío, aunque muchos creen que es una extensión continua de energía, y que las partículas subatómicas son simplemente concentraciones de energía. Desde épocas muy antiguas los maestros de chi kung y los filósofos chinos han insistido en que el chi o energía es el componente básico del Universo, y que los aspectos negativos, positivos y neutros de la energía, llamados respectivamente yin, yang y zhong-chi en chino clásico, se integran y desintegran continuamente para formar y descomponer la materia.

El constituyente y médium del Universo

El chi llena todo el Universo; de hecho, el Universo es chi. Cheng Yi Shan resume el antiguo pensamiento chino sobre el chi y el Universo con estas palabras:

Todas las cosas, entre ellas todas las formas terrenas, océanos y seres vivos de la Tierra, la Tierra misma y todos los cuerpos celestes son productos de estados cambiantes de chi. El Universo actual es un estado en la interminable progresión de chi cambiante. Este chi cambiante tiene sus principios, orden y leyes definidos. La causa de este chi cambiante es su naturaleza intrínseca de yin-yang opuestos pero complementarios.

Dado que el chi impregna el Universo, también actúa de médium universal. Los antiguos chinos usaban este concepto para explicar muchos fenómenos naturales que asombraban a las personas corrientes, como la atracción del hierro por los imanes, la influencia de la Luna en las mareas y los ciclos vitales rítmicos de los invertebrados, Por ejemplo, aunque el mar está separado de la Luna por una gran distancia, la influencia de la Luna en las mareas es posible debido a que el chi intermedio actúa de médium conector.

El hombre, al igual que todas las demás cosas, está impregnado de chi y unido con el Universo, que también está impregnado de chi. Este es el principio de la unidad cosmos-hombre, concepto importante en el chi kung avanzado. Dijo el sabio taoísta romántico Chuang Tse (Zhuang Zi en chino romanizado):

El Cosmos y yo vivimos eternamente.
Todas las cosas y yo estamos unidos en uno
.

Wei Nan Tse explicaba que todas las cosas están conectadas por el chi, y que cuando el chi de una cosa o acontecimiento se mezcla con el chi de otra, ambas se ven afectadas. De esta manera, la profunda compasión y sinceridad de los grandes hombres pueden mover cielo y tierra. Esto explica tal vez por qué la información aprendida por seres en una parte del mundo parece beneficiar a seres similares de otras partes del mundo, aunque no haya contacto visible entre ellos..., emocionante descubrimiento que ha asombrado a los biólogos modernos.


jueves, 29 de abril de 2010

Respiración- Importancia en el Tai chi



Para una primera etapa de práctica del Tai Chi, hay que considerar que la falta de oxigeno es equivalente a la falta de conciencia y viceversa. Es un circulo vicioso, pues al no tener conciencia se respira escasamente, y al respirar escasamente se tiene menos conciencia.

El maestro Chand San Feng dice:
" el respirar superficialmente acarrea empobrecimiento de la tasa vibratoria energética de los centros psíquicos del cuerpo, lo cual repercute negativamente sobre la salud, alterando la vitalidad de los órganos e inhibiendo el buen funcionamiento de los sistemas fisiológicos, como ser, el nervioso, el circulatorio y el cardíaco. El respirar superficialmente no dolo termina socavando la estructuro bioenergética, el cutis, el brillo de los ojos, la capacidad de los sentidos, sino que además, destruye irreversible mente las neuronas, deshaciendo las conexiones de las corrientes del pensamiento, hasta el embotamiento mental. En los tiempos de Hua To, era facil reconocer quien respiraba adecuadamente y quien respiraba de forma incorrecta, se distinguían de acuerdo a como se encontraban sus pensamientos ya sean claros y lúcidos o torpes y confusos."

Hoy en día con tal cantidad de polucion en el aire es difícil tener una inahalacion que alcance a nutrir nuestra alma.
Las técnicas para mejorar la calidad de la respiración son: BARRIDO, MULTIPLICACIÓN, DIRECCIONAMIENTO y TRASMUTACIÓN.
Todo esto se aplica el la maestría de respirar y se refleja en la profunda técnica del Dragón.

De este modo estamos dando los primeros pasos para perfeccionar no solo nuestras técnicas (Tai Chi, chikun); sino también estamos mejorando la calidad de nuestros pensamientos y sobre todo estamos potenciando nuestra salud.

lunes, 26 de abril de 2010


Lao Tse dijo:

Las personas avanzadas están en paz y no tienen deseos; están en calma y no tienen preocupaciones. Hacen del cielo su baldaquín y de la tierra su carruaje; de las cuatro estaciones hacen sus caballos y convierten a la oscuridad y a la luz en sus conductores. Viajan por donde no hay camino, vagan por donde no hay abatimiento, parten sin atravesar ninguna puerta.
Con el cielo como baldaquín nada queda sin cubrir, con la tierra como carruaje, nada queda sin llevar. Con las cuatro estaciones como caballos, nada queda sin emplear, con la oscuridad y la luz como conductores, nada queda sin ser incluido. Por ello son rápidos sin vacilaciones, viajar sin cansarse. No perturbados sus cuerpos, sus intelectos no quedan disminuidos, y ven al mundo entero con claridad. Esto es mantenerse en la esencia del Camino y observar la tierra sin ataduras.
Por ello, los asuntos del mundo no son planeados, sino promovidos según su propia naturaleza. No pueden hacerse nada para facilitar los cambios de las miriadas de seres, excepto captar lo esencial y regresar a ello. En consecuencia, los sabios cultivan los cimientos internos y no se adornan externamente con cosas superficiales. Activan su espíritu vital y dejan en reposo sus opiniones aprendidas. Por ello, son abiertos y sin argucias, aunque no hay nada que no hagan; no tienen leyes, pero no hay desorden.
No tener argucias significa no actuar antes que los demás. No tener leyes significa no cambiar la naturaleza. Que no hay desgobierno significa que avanzan mediante la afirmación recíproca de los seres.

jueves, 1 de abril de 2010

EL otro Yo


Dejaré de vivir como un yo y encontraré mi yo en el resto de los seres

Shantideva


Prestar oídosQue tu alma preste oídos a todos los gritos de dolor como el loto desnuda su corazón para beber el sol de la mañana. No esperes a que el sol seque las lágrimas sin haberlas enjuagado tú del ojo del que sufre, pero recibe las lágrimas ardientes de los hombres en tu corazón y no te las seques mientras exista el dolor que las causó.


Meditacion védica tradicional.

lunes, 15 de febrero de 2010

Introduccion al Tai Chi Chuan


EL eterno espíritu de las artes marciales chinas, atesoran la siguiente enseñanza :

" Si se logra observar, no se puede distinguir.

Si para escucharlo empleamos toda la atención, no se le puede oir.

Si se le encierra, no se le puede retener.

Si lo ignoramos, no se le puede dejar de obviar.

Porque aquello que existe y no se ve, es Invisible.

Porque Aquello que es un son y no puede ser oído, es Inaudible.

Porque Aquello que es manifiesto y no puede ser palpado, es Incorpóreo.

De este modo, lo ESENCIAL es: INDIVISIBLE, INAUDIBLE E INCORPOREO."


Esta es la primera enseñanza a ser estudiada para la práctica del Tai Chi Chuan. Esto es parte del fundamento del Sendero del Tai Chi Chuan.

Hacer del espacio circundante un lienzo en blanco y dibujar con nuestro cuerpo, brazos y piernas, la sinfonía del movimiento armónico, para sentir el gozo de ser una unidad de energía, o volvernos flexibles como el bambú que juega con el viento al balanceo elástico, para percibir que por nuestro espacio interior fluye la inmensa vida de la conciencia expansiva, es la naturaleza del Tai Chi chuan.

Volverse tan blando como el agua para vivenciar la sustancia de lo incorpóreo, volverse tan silencioso para vivenciar la sustancia de lo inaudible, volverse tan sensible y receptivo como para vivenciar la sustancia invisible, es la base del Tai Chi Chuan.

Prosiguiendo asi hasta vivenciar el circulo sinfín, lo infinitamente redondo, por lo cual se comprende que aunque se avanza, nunca se llega, porque cuanto más se capta, más grande se torna el horizonte de captación. Esta es la grandeza del autoconocimiento práctico.

Por eso el camino de este arte se direcciona desde el gran esfuerzo a la ausencia absoluta de todo esfuerzo, desde la intención del aprendizaje a la ausencia total de intención que se pone en manifiesto con la maestría en el movimiento. Hasta encontrarse con la maravillosa dimensión de la espontaneidad, creatividad y gran libertad del movimiento sincronizado.

viernes, 29 de enero de 2010

Sobre la respiración


La mas importante de nuestras funciones es la de respirar, puesto que si dejamos de hacerlo moriríamos en unos minutos. La vida depende enteramente del acto de respirar. Lavida (al igual que los eslabones de una cadena)consiste en una sucesión de inspiraciones y exhalaciones; si se rompe un solo eslabon, la cadena se rompe.

Por lo tanto si deseamos vivir en plenitud, debemos respirar hondamente. La respiracion poco profunda, deficiente, nunca produce buena salud, una mente aguda o un espíritu alegre; por el contrario ocasiona depresión, falta de energía y fatíga crónica.

Sabemos que el oxigeno alimenta y mantiene todas nuestras glándulas y órganos. EL corazón y el cerebro, en especial, necesitan una abundante provisión de oxígeno para funcionar de forma debida.

Un ejemplo lo tenemos en el libro de Jhon Loughron, Noventa dias para mejorar su corazón; dice: Muchos hombres de negocios que trabajan excesivamente, llegan a desarrollar tensiones, se les destrozan los nervios o adquieren una personalidad desagradable, a causa de la deficiente circulación de sangre al cerebro, provocada en gran parte por una respiración inadecuada.

El proceso de la digestión tambien se ve directamente afectada por el oxígeno que provee una respiración profunda.

Aunque somos muy pocos los que relacionamos la respiración con la tensión, esta es la reacción externa a una actitud interna, según la refleja el sistema nervioso central. Cuando el esfuerzo actúa sobre la mente, esta queda sometida al temor, que a su vez provoca ansiedad, la que generalmente produce tensión.

Con objeto de contrarrestrar la tensión, debemos acondicionar nuestra mente para que reaccione bajo la presión del esfuerzo. ESto puede conseguirse controlando la respiración, puesto que la mente es la que dirije los sentidos, mientras la respiración, a su vez, controla la mente o por lo menos influye en ella.


Y el secreto es...


Todos deseamos saber como manejar nuestras tensiones, temores y preocupaciones; como conservar la salud y evitar que nuestro cuerpo envejezca prematuramente; como desarrollar las habilidades latentes y aumentar nuestras aptitudes, así como nuestros poderes perceptivos; como llegar a tener un cerebro perspicaz y buena memoria; como ponernos a tono con el ritmo del universo y con las fuerza cósmicas. Sin embargo, son muy pocoas las personas que realmente saben que todo lo anterior se logra mediante el dominio de la respiración.

Continuará...


( próxima entrega " Ejercicio de respiración profunda)

miércoles, 20 de enero de 2010

Temor al amor


De dónde proviene este temor al amor. Se debe a que cuando realmente amas a alguien tu ego empieza a desaparecer y a fundirse.

El ego teme al amor porque en el amor la vida alcanza una culminación, Pero siempre que hay una culminación de la vida también hay una culminación de la muerte, van de la mano, en el amor mueres y renaces, lo mismo sucede cuando meditas o rezas o cuando acudes a un Maestro y te entregas, el ego crea todo tipo de dificultades, de justificaciones, para que no te entregues «Piénsatelo, medítalo, sé inteligente».

Cuando acudes a un Maestro, el ego sospecha, se llena de dudas, crea ansiedad porque de nuevo estás volviendo a la vida, estás volviendo a una llama donde la muerte va a estar tan viva como la vida. Recuerda que la muerte y la vida se alimentan mutuamente,.nunca están separados.En el amor, la vida alcanza un clímax, de ahí que la gente tema al amor, Me siento asombrada continuamente por la gente que viene a mí y que me dice que teme al amor, De dónde proviene este temor al amor, Se debe a que cuando realmente amas a alguien tu ego empieza a desaparecer y a fundirse, No puedes amar con el ego, el ego se convierte en la barrera. Y cuando quieres destruir la barrera, el ego te dice, Esto se convertirá en una muerte, ¡cuidado!» La muerte del ego no es tu muerte. La muerte del ego es en realidad tu posibilidad de vida.

Si estás un poco, mínimamente vivo, en el mínimo, entonces verás a la vida y a la muerte como dos cosas separadas. Cuanto más te acerques a la cima, más se irán aproximando. En el ápice, se encuentran y se funden en uno solo. En el amor, en la meditación, en la confianza, en la oración, siempre que la vida es algo total, la muerte está allí. Sin muerte, la vida no puede ser total.Pero el ego siempre está pensando en divisiones, en dualidades. Lo divide todo. La Existencia es indivisible, no puede ser dividida.

Eras un niño, luego te hiciste mayor. ¿Puedes delimitar cuándo te hiciste mayor? ¿Puedes señalar el lugar en el tiempo cuándo de repente dejaste de ser un niño y te volviste un joven? Un día te vuelves viejo. ¿Puedes indicar cuándo te vuelves viejo? Los procesos no pueden ser delimitados. Sucede exactamente lo mismo cuando naces¿Puedes señalar cuándo naciste? ¿Cuándo comienza realmente la vida? ¿Comienza cuando el niño empieza a respirar, cuando el doctor da unos azotes al niño y el niño empieza a respirar? ¿Es entonces cuando nace la vida? ¿O es cuando el niño entra en el útero,cuando la madre se queda embarazada, cuando el niño es concebido? ¿Empieza entonces la vida? ¿O incluso antes que esto? ¿Cuándo comienza exactamente la vida? Es un proceso que no tiene ni fin ni comienzo.Nunca empieza.

¿Cuándo está muerta una persona? ¿Muere cuando deja de respirar? Muchos yoguis han demostrado científicamente que pueden dejar de respirar y seguir vivos y luego regresar. De modo que el dejar de respirar no puede ser el final. ¿Dónde acaba la vida? Nunca acaba en parte alguna, nunca empieza en ninguna parte. Estamos sumergidos en la eternidad. Hemos estado aquí desde el mismo comienzo, si es que hubo alguna vez un comienzo, y vamos a seguir aquí hasta el final, si es que va a haber un finalDe hecho no puede haber un principio ni puede haber un final. Somos vida, aun cuando la forma con un determinado cuerpo, con una determinada mente, con una determinada actitud, y lo que cambie, los cuerpos cambien, la mente cambie. Lo que llamamos vida es solamente la identificación.

Y lo que llamamos muerte no es más que el salirse de esa forma, de ese cuerpo, de esa idea. Cambias de casa. Si te identificas demasiado con una casa entonces el cambiar de casa será algo muy doloroso. Creerás que te mueres porque la casa antigua era lo que tú eras; esa era tu identidad. Pero esto no sucede porque sabes que solamente estás cambiando de casa, que tú sigues siendo el mismo. Aquellos que han mirado en su propio interior, aquellos que han descubierto quién son, llegan a descubrir un proceso eterno, sin fin.La vida es un proceso sin tiempo, más allá del tiempo. La muerte forma parte de él La muerte es un revivir continuo, una ayuda para que la vida resucite una y otra vez, una ayuda para que la vida se libre de las viejas formas, para librarse de los edificios desvencijados, para librarse de las anticuadas estructuras de modo que seas capaz de fluir y puedas de nuevo volverte fresco y joven y seas otra vez virgen. De manera que no temas amar, entregate al amor, sentiras que vives y mueres, a la vez y que estas vivo sintiendo y entregando.. quien muere es el ego, el amor se fortalece y crece se expande y se hace grande , como la luz misma del Ser..