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Este blog es un punto de encuentro para todos aquellos que tomamos la decision de andar por el camino. De descubrir lo que existe mas alla de nuestra vida cotidiana. Es el despertar de la conciencia. Es el amarnos como seres unicos e irrepetibles.

jueves, 3 de junio de 2010

Tratado del autentico significado- El Zhen Yi Lun


Transcribo un texto que encontré bastante interesante, quizás puedan rescatar el "alma" de la práctica del Tai Chi. Claro que el Tai Chi es mucho más...solo hay que descubrirlo.



1- La energía en lo alto de la cabeza debe ser ligera y sensible.
Es guardar la cabeza bien derecha para que la energía espiritual (shen) puede alcanzar el punto mas elevado. No empleéis las fuerza muscular, que volvería rígido al cuello y perturbaría la circulación de ala sangre y el hálito(QI). Que vuestro espíritu sea espontáneo y ágil de lo contrario la fuerza vital no puede ponerse en movimiento.
2- Relaja el pecho y estira la espalda.
Entrar el pecho consiste en retenerlo ligeramente hacia el interior, para que el hálito baje a concentrarse en el “campo de cinabrio” Tan Tien. Evitad sacar pecho pues, al estar el hálito comprimido a este nivel, la parte superior del cuerpo estará pesada, la inferior liviana y los pies tendrán tendencia a flotar. Estirar la espalda consiste en hacer adherir el hálito a la espalda. Entrar el pecho acarrea naturalmente un estiramiento en la espalda, lo que permite emitir la fuerza a partir del eje espinal, y entonces no tendréis rivales.
3- Relaja la cintura.
La cintura gobierna todo el cuerpo. Los pies tiene fuerza y la pelvis asiento solo si es capaz de relajar la cintura. Los pasajes de “lleno” y “ vacío” se efectúan a partir de movimientos giratorios de cintura. Por eso se dice:”la fuente de mando esta en la cintura”. La falta de fuerza proviene de la cintura y de las piernas.
4- Distingue ente lo lleno y lo vacío.
En el arte del Taiji quan, el primer principio es distinguir entre lo lleno de lo vacío. Si todo el cuerpo se apoya en la pierna derecha, se dice que la pierna derecha esta “llena” y la pierna izquierda “vacía” y viceversa. Los movimientos giratorios son efectuados con liviandad, agilidad y sin el mínimo esfuerzo si se sabe distinguir lo lleno de lo vacío, en caso contrario, los deslazamientos son pesados y torpes, el cuerpo no tiene estabilidad, y el adversario, que nos atrae, nos desequilibra fácilmente.
5- Hunde los hombros, deja caer los codos.
Hundir los hombros consiste en relajarlos y dejarlos caer, si no los puede relajar y dejar caer, se levantan, provocando una subida del hálito y en consecuencia. Una falta de fuerza en todo el cuerpo. Dejar caer los codos a lo largo del cuerpo consiste en relajarlos. Si estan levantados, los hombros no pueden bajar y es imposible empujar muy lejos al adversario. La técnica utilizada se acerca a la de las escuelas externas que emplean una fuerza interior (jing) discontinua.
6- Usa la mente no la fuerza muscular
Se dice en Tratado sobre el Taiji quan. “Todo reside en el empleo del pensamiento en vez de la fuerza”. Durante la practica del taiji quan el cuerpo esta relajado, de manera que la minima energía grosera no pueda subsistir ni estancarse entre los huesos, los músculos i las venas, y no os ata a vosotros mismos. Solo entonces pueden efectuarse los pasajes de movimientos a otro, con liviandad y facilidad, y ejecutarse los movimientos giratorios naturalmente. Algunos dudan de que sea posible tener una fuerza duradera sin el empleo de la fuerza muscular, pero el cuerpo posee canales de circulación del hálito, asi como la tierra tiene sus arroyos. Si los arroyos no estan obstruidos el agua corre, si las venas no estan tapadas, el hálito circula. Cuando una energia rigida llena los canales, la sangre y el hálito se perturban, los movimientos circulatorios carecen de agilidad y basta con tirar un cabello para que todo el cuerpo se desestabilice. Si en vez de la fuerza muscular se emplea el pensamiento creador, donde llega el pensamiento llega el hálito. Gracias a un largo entrenamiento se adquiere la verdadera energía interior, y como dice el Tratado: “la agilidad y la flexibilidad extremas produce la resistencia y rigidez extremas.” Quienes están familiarizados con esta técnica del TAiji quan y la dominan tiene los brazos como hierro envueltos en algodón, la fuerza esta profundamente alojada, mientras que los discípulos de las artes marciales externas manifiestan la fuerza muscular en la acción y parecen flotar en la inacción. Esto prueba qe la energia muscular es solo energia superficial.
Cuando se emplea la fuerza muscular en lugar del pensamiento creador, el adversario puede incitarnos fácilmente a movernos, esto no merece nuestra estima.
7- Enlaza arriba y abajo
Enlazar arriba y abajo es conformarse el siguiente principio enunciado en el Tratado” la energía toma su raiz en los pies, se desarrolla en las piernas y se manifiesta en los dedos. De los pies a las piernas y de la cintura, se necesita un unidad perfecta”. Todo movimiento de las manos va acompañado de un movimiento de cintura; cuando los pies se mueven, la energia espiritual de los ojos (la mirada) se mueve al mismo tiempo y los sigue; en este caso puede decirse que arriba y abajo estan entrelazados; pero si una sola parte del cuerpo no se mueve con el resto, hay desorden y dislocación.
8- Une el interior y el exterior
El trabajo del taiji quan es un trabajo de la energia espiritual. Por eso se dice “ La energia espiritual es el amo, el cuerpo el lacayo”. Si puede ponerse en movimiento la fuerza vital, los movimientos son espontáneos, livianos y ágiles. El encadenamiento de los movimientos sigue los principios (de alternancia) de lleno y de vacio, de abertura y de cierro. Cuando se habla de abertura, no se trata únicamente de abertura de los pies y manos sino también de abertura del pensamiento y del espíritu. Tampoco el cierre es solo cierre de los pies y manos sino también del pensamiento y del espiritu. Si el interior y el exterior estan unidos en un solo hálito, todo es perfecto.

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