Respiración- Importancia en el Tai chi

Para una primera etapa de práctica del Tai Chi, hay que considerar que la falta de oxigeno es equivalente a la falta de conciencia y viceversa. Es un circulo vicioso, pues al no tener conciencia se respira escasamente, y al respirar escasamente se tiene menos conciencia.

El maestro Chand San Feng dice:

" el respirar superficialmente acarrea empobrecimiento de la tasa vibratoria energética de los centros psíquicos del cuerpo, lo cual repercute negativamente sobre la salud, alterando la vitalidad de los órganos e inhibiendo el buen funcionamiento de los sistemas fisiológicos, como ser, el nervioso, el circulatorio y el cardíaco. El respirar superficialmente no dolo termina socavando la estructuro bioenergética, el cutis, el brillo de los ojos, la capacidad de los sentidos, sino que además, destruye irreversible mente las neuronas, deshaciendo las conexiones de las corrientes del pensamiento, hasta el embotamiento mental. En los tiempos de Hua To, era facil reconocer quien respiraba adecuadamente y quien respiraba de forma incorrecta, se distinguían de acuerdo a como se encontraban sus pensamientos ya sean claros y lúcidos o torpes y confusos."

Hoy en día con tal cantidad de polucion en el aire es difícil tener una inahalacion que alcance a nutrir nuestra alma.

Las técnicas para mejorar la calidad de la respiración son: BARRIDO, MULTIPLICACIÓN, DIRECCIONAMIENTO y TRASMUTACIÓN.

Todo esto se aplica el la maestría de respirar y se refleja en la profunda técnica del Dragón.

De este modo estamos dando los primeros pasos para perfeccionar no solo nuestras técnicas (Tai Chi, chikun); sino también estamos mejorando la calidad de nuestros pensamientos y sobre todo estamos potenciando nuestra salud.

Lao Tse dijo:

Las personas avanzadas están en paz y no tienen deseos; están en calma y no tienen preocupaciones. Hacen del cielo su baldaquín y de la tierra su carruaje; de las cuatro estaciones hacen sus caballos y convierten a la oscuridad y a la luz en sus conductores. Viajan por donde no hay camino, vagan por donde no hay abatimiento, parten sin atravesar ninguna puerta.

Con el cielo como baldaquín nada queda sin cubrir, con la tierra como carruaje, nada queda sin llevar. Con las cuatro estaciones como caballos, nada queda sin emplear, con la oscuridad y la luz como conductores, nada queda sin ser incluido. Por ello son rápidos sin vacilaciones, viajar sin cansarse. No perturbados sus cuerpos, sus intelectos no quedan disminuidos, y ven al mundo entero con claridad. Esto es mantenerse en la esencia del Camino y observar la tierra sin ataduras.

Por ello, los asuntos del mundo no son planeados, sino promovidos según su propia naturaleza. No pueden hacerse nada para facilitar los cambios de las miriadas de seres, excepto captar lo esencial y regresar a ello. En consecuencia, los sabios cultivan los cimientos internos y no se adornan externamente con cosas superficiales. Activan su espíritu vital y dejan en reposo sus opiniones aprendidas. Por ello, son abiertos y sin argucias, aunque no hay nada que no hagan; no tienen leyes, pero no hay desorden.

No tener argucias significa no actuar antes que los demás. No tener leyes significa no cambiar la naturaleza. Que no hay desgobierno significa que avanzan mediante la afirmación recíproca de los seres.

EL otro Yo

Dejaré de vivir como un yo y encontraré mi yo en el resto de los seres

Shantideva

Prestar oídosQue tu alma preste oídos a todos los gritos de dolor como el loto desnuda su corazón para beber el sol de la mañana. No esperes a que el sol seque las lágrimas sin haberlas enjuagado tú del ojo del que sufre, pero recibe las lágrimas ardientes de los hombres en tu corazón y no te las seques mientras exista el dolor que las causó.

Meditacion védica tradicional.